ПРАВОСЛАВНЫЙ ЛЕЧЕБНИК - Православная икона

По благословению Высокопреосвященнейшего ...............................................

ЕВЛОГИЯ

архиепископа

Владимирского и Суздальского

Предисловие

Грехи и болезни

Прощаются тебе грехи, — сказал Господь расслабленному. А потом? Встань и ходи! Не один раз, а почти всегда вместе с исцелением больного Христос прощает грех. Не находятся ли в какой-либо связи два этих явления: болезнь души — грех, который нужно простить, и болезнь тела, которую нужно исцелить? Конечно, так и апостол Павел в одном своем послании разъясняет, что именно потому, что люди растлили свою душу, запачкали грязью свою небесную одежду, у них много недужных, и спят довольно, то есть многие умирают. В самом деле, почти все болезни, даже физические, состоят в прямой связи с болезнью души и от нее зависят.

По нашему мнению, разделяемому многими современными учеными, источник тела у нас духовный. Существует непостижимое начало. Все физические болезни происходят от повреждения этого творящего начала. Пока оно бьет из тайников природы неудержимо — все физические порчи мгновенно заделываются, все заразы парализуются.

Душа здоровая предостерегает и защищает свое тело, но стоит ей поколебаться в своей связи с Богом, устать, омрачиться, ослабнуть — тотчас, как в плохо защищаемую крепость, врываются разрушительные силы. Естественно поэтому, что, прежде чем исцелить больного, Христос всегда упоминает о причинах его болезни, о том, что больной сам внес болезненное начало в свое тело, заразив свою душу грехом.

Вместе с этим Господь хочет Своим словом показать, что при одном условии и возможно исцеление тела — именно при том условии, что человек снова возвратится духовно к своему источнику — к жизни с Богом.

И нет сомнения, что когда Христос говорит: прощаются тебе грехи, то это потому, что душа больного, просившего исцеления, рвалась навстречу Богу, что больной действительно осуждал грех, приведший его на эту постель болезни, и, значит, заслуживал прощения, а вместе с прощением не только заслуживал, но и необходимо должен был получить от Бога и исцеление тела, заболевшего виной греха.

А отсюда же, из этой евангельской мысли, не один раз выраженной, как мы сказали, в Евангелии, следует такой определенный совет для всякого, ищущего физического исцеления, для всякого, страдающего телесно. Причина болезни — грех. Поэтому лечение всякой болезни — прежде всего в отречении от греха, живущего в человеке, — в Таинствах Исповеди и Причастия — в просветлении и очищении души от порчи и ржавчины, которые через дух разложили тело.

Лучшая гигиена совпадает с гигиеной духа, — и предупредить болезнь тела можно, заботясь о гармонии и целости души.

И наконец, чтобы родным не пришлось на постели нести своих расслабленных детей к Богу, — они должны помнить Господа: смотрите, он заболел, но вот Я прощаю его грех. Он заболел телом, потому что вы не спасли от порчи его душу.

Священник П. Миртов

Часть первая

Духовный лечебник

Преосвященного Иеремии Отшельника

Первые тридцать

врачебных наставлений

для Духовного лечебника

Вопрос. В каком состоянии по всему существу своему человек сегодня находится?

Ответ. В самом болезненном. "Бывает, — говорит свт. Тихон в -Задонской келье своей, — что человек попадает в руки разбойников и от них обнажается и сильно уязвляется. То же потерпел весь род человеческий по отступлении от Бога, нарушении святых заповедей Его: впал в руки диавольские как в разбойничьи, обнажившие у него святые и боготканные одежды, и несказанно уязвился...

Столь сильны язвы были, что никто не мог его исцелить...

Надо было Самому Создателю прийти к Своему созданию, от врага уязвленному, и Самому его исцелить, никакой другой силой не исцелимого. И пришел, пришел в образе человеческом, к человеку уязвленному и полумертвому..."

Познаем язвы и раны свои и воздохнем ко Христу, да исцелит нас.

Вопрос. Как вообще можно и нужно назвать болезнь человека по другому сравнению сет, Тихона Задонского?

Ответ. Болезнь и многоразличные страдания от отравы ядом.

"Бывает, что человеку от злых людей дается яд, — размышляет свт. Тихон в Задонском уединении своем, — так от древнего змия, врага нашего — диавола — влился яд греховный и смертоносный в естество наше... Яд, имеющийся в человеке, все тело его заражает; так смертоносный этот яд заразил все наши силы, душевные и телесные. Познаем и почувствуем лютую немощь нашу, в сердце кроющуюся, и обратимся ко Христу, Врачу душ и телес наших... Он Один может исцелять нас и исцеляет с верой к Нему приходящих и воздыхающих..."

Вопрос. В каких недугах и страданиях обнаруживает себя яд, скрытый в человеке?

Ответ. Действие яда таково, что изнутри — от сердца — приходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство (Мк. 7, 21—23). Отсюда идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, безчинство и тому подобное (Гал. 5, 20—21). Отсюда высокоумие, презрение ближнего, осуждение, оклеветание, злословие, ругание, делом и словом отмщение, желание и искание собственной своей славы и чести, отсюда лесть, лукавство, хитрость, ложь, лицемерие, срамословие; отсюда излишняя о пище и питии и о трапезах забота; отсюда суета о переменах в одежде, о строительстве и украшении домов, о приготовлении карет и коней, и прочего.

Вопрос. Для больных телом имеются лазареты (от Лазарь) или госпитали (Нозрез). Есть ли для больных душевными болезнями места и учреждения для лечения их?

Ответ. Есть. Как госпиталь больным, так же Церковь Святая христианам, духовно болящим. В госпитале имеется врач, который больных посещает, смотрит и лечит; в Церкви Святой Врач — Христос, Который христиан, духовно болящих, посещает и врачует.

В госпитале врач запрещает больным все, что препятствует действию даваемых лекарств; в Церкви Святой Христос повелевает христианам воздерживаться от всего, что препятствует душевному их исцелению и получению вечного спасения... В госпитале больные объявляют врачу свои болезни; так и христианам нужно объявлять свои болезни Христу — Небесному Врачу. В госпитале не всякая болезнь исцеляется, потому что бывают неисцелимые болезни; в Церкви Святой не так. Нет такой душевной болезни, которой бы Христос не хотел и не мог исцелить, только бы сам больной хотел того — и усердно желал и искал исцеления от Христа, ибо все возможно Тому, Которого слову и мановению все повинуется и Которого хотение и слово есть дело...

Вопрос. Из чего можно видеть, что душа начинает выздоравливать?

Ответ. Знаком телесного начинающегося выздоровления служит уменьшение в теле вредных соков; а что душа начала исцеляться — это видно из того, если страсти душе-вредные начнут усмиряться и утихать: когда менее будут обнаруживаться и действовать гордость, самолюбие, ненависть, зависть, гнев, ярость, славолюбие, похоть плотская; ибо как вредные соки в теле — так же греховные страсти в душе. Вредные соки мучают тело и умерщвляют, и страсти мучают душу и к вечной смерти ведут.

Вопрос. Всегда ли быстро можно получить исцеление душевное?

Ответ. Не всегда. Бывает, что немощный у многих врачей ищет исцеления, но не получает, как читаем в Евангелии о жене кровоточивой. Так христианин, видя свою немощь душевную, то здесь, то там ищет помощи, но не получает; многие книги с немалым трудом перечитывает, но исцелиться не может... Без сомнения, полезно и нужно читать книги христианские и в них поучаться: они просвещают разум, располагают к молитве, побуждают к покаянию; но все они на Христа указывают, ко Христу нас препровождают. Он Один, как Свет присносущный, слепых просвещает; как Врач, больных исцеляет; как Жизнь, мертвых воскрешает; как Всесильный, расслабленных восставляет. Слава Ему со Отцом и Святым Духом. Аминь (из творений сет. Тихона Задонского).

Малая леность подвергает нас великим опасностям.

Поясняя это, авва Дорофей говорит: "Пошел я недавно к одному брату и, найдя его изнемогшим от болезни, беседовал с ним и узнал, что он только семь дней пробыл в горячке, и вот прошли другие сорок дней, а он еще не находит в себе крепости... Так бывает и с душой: иной согрешит немного, а сколько времени проводит он потом, проливая кровь свою, пока исправит себя!"

Вопрос. Слово Божие берет ли духовное врачевство от вещественного мира?

Ответ. Часто, и в Ветхом, и в Новом Завете.

Так Господь Иисус Христос, желая исцелить нас от суетной многопопечительности житейской, цельбоносное слово берет от примера птиц и цветов. Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отеи, ваш. Небесный питает их (Мф. 6, 26). Так врачует Господь тех, кто душой своей слишком заботится о пище и питье.

Так же врачует Он недуг излишней заботливости об одеянии: И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей слаее своей не одевался так, как всякая из них. Итак не заботьтесь и не говорите: что на}', есть? Или что пить? Или во что одеться? Потому что всего этого ищут язычники (Мф. 6, 28-29, 31-32).

Вопрос. Как Господь врачует самонадеянность духовную, то есть надежду преуспеть в жизни духовной собственными силами?

Ответ. Так. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? (Мф. 6, 27). Подумаем, что нам нужно делать? Молиться, молиться и молиться.

Вопрос. Иоанн Креститель откуда берет лекарство против безстрашия и безпечности

Ответ. Из сада и с гумна. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Лк. 3, 9). Это из сада. Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым (Лк. 3, 17). Это рецепт с гумна! Воспользуемся им, безстрашные и безпечные.

Вопрос. Ныне читалось из Евангелия: У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел (Мф. 21, 28—30).

От какого душевного недуга содержится здесь врачевство?

Ответ. От отчаяния и уныния в примере первом и от самонадеянности — во втором.

Грешник! Ты можешь исправиться и вступить на путь добродетели подобно первому сыну: не унывай.

Творящий правду! Не возносись: ты можешь совратиться с пути правды, если не будешь стараться.

Вопрос. Какое врачевство от рассеянности во время молитвы?

Ответ. Св. Иоанн Лествичник написал, как тот, кто перед земным царем стоит и, отвратив лицо свое от него, с врагами его разговаривает, бывает ему ненавистен, так и Богу несносен тот молитвенник, который при молитве своей нечистыми помыслами занимается. Помни это, богомолец!

Вопрос. Где бы мне обрести лекарство от нетерпеливости?

Ответ. В поле, на ниве земледельца укажет тебе его святой Макарий Египетский: "Неоднократно приводили мы, — говорит он, — притчу о земледельце, который, потрудясь и вложив семена в землю, должен еще потерпеть и ждать свыше дождя. А если не появится облако и не подуют ветры, труд земледельца не принесет ему никакой пользы и семя будет лежать без всего".

Примени это к духовному. Если ограничится (человек) собственным своим деланием и не будет надеяться принять нечто иное, и не повеют на душу ветры Духа Святого, не явится небесное облако и не оросит душу, то человек не может принести достойных плодов Господу.

Да помолимся о наитии благодати Духа Святого.

Вопрос. Где бы и какое лекарство найти в мире видимом от лености духовной?

Ответ. Это нетрудно. "Взгляни, — говорит свт. Димитрий Ростовский, — на солнце, на луну, на стихии небесные: они постоянно движутся, никогда не спят. Ты же почему ленишься? Почему спишь? Иди к муравью, о ленивец, посмотри и поучись у него, видя его труды, и стань мудрее его. Хоть его никто и не заставляет, но он заготавливает себе пищу на целый год. Или иди к пчеле и посмотри, какая она мудрая и старательная труженица".

Мир этот устроен не для покоя и сна, а для труда и подвига.

Вопрос. Недугую, отче, безчувствием:

дай мне рецепт от этого страшного, все силы души связующего недуга.

Ответ. Вот тебе древний, отменный, испытанный первый рецепт от нечувствия — этого убийственного недуга, об избавлении от которого св. Иоанн Златоуст и сам молился, и научал молиться ежедневно в четвертом часу пополудни: "Господи, избави мя от всякого неведения и забвения, и малодушия, и окамененнаго нечувствия".

Вот, говорю, рецепт от нечувствия: при безчувствии души, брат, полезно частое чтение Божественного Писания и умилительных слов Богоносных отцов, памятование о Страшном суде Божием, об исходе души из тела и о встречающих ее страшных силах, с участием которых она делала зло в той маловременной и бедственной жизни.

Второй рецепт от того же: также полезно вспоминать о том, что мы должны будем предстать перед Страшным и праведным судом Христовым, и не только в делах, но и в словах и помышлениях дать ответ перед Богом, перед всеми Ангелами Его и вообще перед всем созданием.

Третий рецепт: хорошо также (при нечувствии) вспоминать и великие скорби человеческие, чтобы хоть таким образом смягчилась жестокая и безчувственная душа и пришла в осознание своего худого состояния (авва Дорофей).

Вопрос. У больного моего новый открылся недуг — охлаждение в любви, и он просит врачебного пособия: что ему посоветовать?

Ответ. Внуши ему это: в братолюбии изнемогаешь ты оттого, что принимаешь помыслы подозрения на ближнего и веришь своему сердцу; это случается с тобой и потому, что ты не хочешь ничего терпеть против твоей воли. Итак, прежде всего должен ты, с помощью Божией, совсем не верить своему мнению. Исцели, Господи, душу нашу от всякого недуга, да будет способна к служению Твоему и здесь, и там (авва Дорофей).

Вопрос. Больной мой спрашивает лекарство от раздражительности: что ему предпринять?

Ответ. Преподай ему это. Если кто-нибудь из братии тебе досадит или как-нибудь опечалит тебя, то ты, по словам отцов, помолись о нем, как об оказавшем тебе великую пользу и как о враче властолюбия твоего. Так раздражительность твоя будет уменьшаться, ибо, по словам святых отцов, любовь есть узда раздражительности (авва Дорофей).

Вопрос. Больной мой скорбит, что ему недодано чего-то в утешение его от брата, ему прислуживающего: что ему сказать?

Ответ. С тихостию скажи ему это отеческое слово.

Во имя Иисуса Христа, брат мой, не будем ничего иметь против ближнего, ибо мы должны побеждать и покрывать все любовью... А о потребности телесной скажу, что если кто достоин утешения, то и сарацинское* сердце Бог вразумит оказать ему милость, по его нужде; если же он недостоин или ему не полезно при обучении его быть утешенным, то хотя бы он сотворил новое небо и новую землю, не найдет покоя. Благодать с тобой.

Вопрос. Больного моего угнетает некий помысел, впрочем, по-видимому, добрый: он просит моего совета, что ему отвечать?

Ответ. Прежде всего надо ему сказать, что мы не знаем пути Промысла Божия и потому должны предоставлять Ему все, касающееся нас всегда, а наиболее теперь... Веруя, что это истинно, оставь всякий собственный помысел, хотя бы он был и разумный, и имей надежду на Бога, которая может сделать несравненно более того, чего мы просим или о чем помышляем... Научи его молиться так: Господи! Как ты хочешь и как Ты знаешь, устрой это дело... Ибо Промысл Божий многое делает сверх нашего разума и надежды.

Вопрос. Мой больной, хотя и чувствует себя больным, откладывает лечение. Как его вразумить?

Ответ. Между прочим, растолкуй ему эту повесть. Один старец прохаживался с учениками своими в месте, где росли различные кипарисы: большие и малые. Старец сказал одному из учеников своих: "Выдерни этот кипарис". Кипарис тот был мал, и брат тотчас одной рукой вырвал его; потом старец показал ему на другой, гораздо больше первого, и сказал: "Вырви этот". Брат раскачал обеими руками и с великим трудом вырвал его... Потом показал старец другой, еще больший; но брат, хотя и много трудился и потел над ним, не мог, однако, вырвать его. Тогда старец велел другому брату встать и помочь; и в поучение о неотлагательном исправлении сердца сказал: "Вот так и страсти, братья, пока они малы, то если мы пожелаем, легко можем искоренить их. Если же не удалять их, то они укрепляются до того, что даже и с трудом мы не можем одни исторгнуть их из себя, если не получим помощи от некоторых святых, помогающих нам своими молитвами к Богу, Которому во веки поклоняемся, очистясь, исцелясь и освящаясь благодатью Духа Святого".

Вопрос. Одному брату требуется лечение от похотливости: что преподать ему?

Ответ. Преподай ему эти многознаменательные слова свт. Димитрия Ростовского: "Рождается человек плотски от женщины, но, снова безсловесно соединяясь с ней, умирает душой. Как соль от воды рождается и, опять к воде прикасаясь, растворяется и исчезает: то же и по отношению к женщине.

Наилучшее мирское по плоти житие не сравнится с чистым ангельским житием... Прилепление к творению смерть есть; к Творцу же — жизнь и радость вечная".

К размышлению об этом да приложится пост и молитва, и болящий твой выздоровеет.

Вопрос. Один брат, беседуя со мной, высказал мне свое опасение, как бы ему не заболеть какой-либо злой привычкой, по обстоятельствам, его окружающим? Что ему сказать в предостережение?

Ответ. Пусть выучит и всегда помнит это слово премудрого: Прежде неже возглаголе-ши, увеждь, и прежде недуга врачуйся (Сир. 18, 19). А в пояснение прочти ему из аввы Дорофея следующее: "Постараемся хранить совесть нашу... Не будем попирать ее ни в чем, хотя бы то было малое... От пренебрежения малого и в сущности ничтожного мы переходим к пренебрежению великого. Ибо если кто начнет говорить: что за важность, если я скажу это слово? Что за важность, если я съем эту безделицу? Что за важность, если я посмотрю на ту или на эту вещь? От этого впадает он в худой навык и начинает пренебрегать великим и важным и попирать свою совесть, а таким образом приходит в опасность впасть в нечувствие, которое есть болезнь смертоносная для всего существа". Да сохранит нас Господь от него.

Вопрос. При лечении телесных болезней лучшие лекарства те, которые, как говорят врачи, радикально действуют. При врачевании душевных недугов какое лечение можно назвать радикальным?

Ответ. Если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, — говорит авва Дорофей, — то научимся отсекать хотения наши и таким образом мало-помалу, с помощью Божией, достигнем безстрастия... Можно в короткое время отсечь десять хотений своих. Например: предположим, что кто-нибудь, пройдя небольшое расстояние, увидел что-либо, и помысел говорит ему: "Посмотри туда..."; а он отвечает помыслу: "Не хочу смотреть", — и отсекает хотение свое, и не смотрит. Или находит празднословящих между собой, и помысел говорит ему: "Скажи и ты такое-то слово", — а он не говорит и отсекает хотение свое, и пр. И, отсекая таким образом свою волю, он привыкает отсекать ее и, начиная с малого, достигает того, что и в великом отсекает ее без труда и спокойно; и, что бы ни случилось, он бывает спокоен, как будто исполнилось его собственное желание... и от безпристрастия приходит в безстрастие... Вот как коренно и существенно действует отсечение воли своей.

Вопрос. Больной мой впадает в забывчивость о будущей загробной жизни и безпечно рассеивается: как вывести его из этой шбельной забывчивости?

Ответ. И в душевных болезнях то же бывает, что и в телесных. Как телесные болезни иногда проходят от одного стакана воды, так и душевные прекращаются иногда от одного простого слова. Что может быть обыкновеннее слов, слышанных и в домах, и на улицах, и в поле: и мы туда пойдем? Свт. Тихон Задонский этими простыми словами прогоняет забвение о смерти и вселяет спасительную память смертную. "Бывает, — размышляет свт. Тихон в своей Задонской келье, — что когда люди в какое-то место, или город, или на какое-либо дело пойдут, другие домашним или соседям говорят так: "Ваши-де туда-то пошли или на такое-то дело". Те отвечают им: "И мы туда пойдем". Христиане! И нам эти слова — "и мы туда пойдем", — в смысле отшествия нашего от мира, подходят. Братья и предки наши отошли от мира сего и на оный век пошли: и мы туда пойдем. Оставили они мир — оставим и мы. Оставили они утехи и сокровища свои — оставим и мы. Оставили они сродников и друзей своих, дома — оставим и мы... Наги они отошли от мира сего — наги отыдем и мы... Покаемся и заранее приготовим себя к часу смертному..."

Вопрос. Болящий мой, долго не видя своего выздоровления, малодушествует: что ему сказать во вразумление?

Ответ. Прочитай ему место из двадцатой беседы св. Макария Египетского: "Человек так уязвлен, что никто не может исцелить его, кроме Единого Господа... Приходил Моисей, но не мог дать совершенного исцеления. Были священники, дары: субботствования, новомеся-чия, омовения, жертвы, всесожжения и всякая прочая правда совершалась по закону: а душа не могла исцелиться и очиститься от нечистого течения злых помыслов, пока не пришел Спаситель, истинный Врач, врачующий и Себя дающий в искупительную жертву за род человеческий... Но почему же мы еще не уврачева-лись от тайных страстей?.. За неверие наше, за разномыслие наше, за то, что не любим Его всем сердцем и не веруем в Него истинно, мы не получили еще духовного исцеления..."

О Господи! Исцели нас, и исцелимся...

Вот спасительный рецепт, преподанный некоему юноше Самой Матерью Господа в Гефсимании.

Простосердечный Досифей, ученик преподобного Дорофея, достигнув св. града Иерусалима, пришел и в Гефсиманию, где было изображение Страшного суда. Когда юноша, остановись перед этим изображением, смотрел на него со вниманием, он увидел Честную Жену, одетую в багряницу, которая стояла возле него, и объясняла ему муку каждого из осужденных, и делала при том некоторые наставления от Себя. Юноша, слыша это, изумился... и воскликнул: "Госпожа! Что нужно делать, чтобы избавиться от этих мук?" Она отвечала ему: "Постись, не ешь мяса и молись часто".

Дав ему три эти заповеди, Багряноносная Жена стала невидима. То была Пресвятая Богородица.

Нет лучшего рецепта для уврачевания многолетних страстей наших, как этот: постись и молись. Его преподал и Сам Господь Иисус Христос: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Мк. 9, 29).

Вопрос. Некто из братии просит врачебного пособия на случай уныния: что ему сказать?

Ответ. Если дух уныния будет тревожить тебя, возлюбленный, скажи ему от имени великого духовного врача, святого Ефрема Сирина: ты не упадай, но помолись Господу — и даст тебе долготерпение; и по молитве сядь и собери свои помыслы, и утешай душу свою, подобно говорившему: Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога... (Пс. 41, 6). И скажи: почему нерадишь, душа моя? Не всегда будем мы жить в этом мире. Представь в мыслях живших прежде тебя в монастыре, в котором ты теперь живешь, и вспомни, что, как они ушли из сего века, так и нам, когда угодно будет Богу, должно переселиться...

Уныние — это тот злой недуг, об избавлении от которого не в четыредесятницу (Великого поста) только молимся, но ежедневно в вечерней молитве взывая: Уныние бесовское далече от мене отжени, Господи!

Святой Ефрем Сирин, зная козни врага и поползновенность нашу, написал такой для инока предохранительный рецепт: "Вредно монаху разделять общество с женщиной, а к девственнице и вовсе не приближайся, если только есть в тебе мысль о плотском. Избегай встречи с ними, как серна бежит от сетей.

Вопрос. Добрый мой брат, поблагодарив меня за предохранительное вышесказанное средство от плотских нечистот, просит предохранительного способа для сохранения себя в соблюдаемой им чистоте. Что прикажешь преподать ему?

Ответ. Скажи ему именем и словом святого Ефрема Сирина: "Охраняй, брат, непорочность тела твоего... а для успеха в добродетелях и в Божественной невинности соблюдай три правила: воздержание чрева и языка и обуздание ока. И если сохранишь первые, но глаза не сохранишь от скитания, то не приобретешь прочной невинности. Как разломанный водопровод не удержит в себе воды, так рассеянное зрение не удержит целомудренного ума... Вот почему некто дал завет глазам своим не взирать на красоту девичью..."

Достоподражаемый пример для всякого больного: брат занемог однажды и, принуждая себя, работал; наедине же, в келье своей, умолял с плачем Господа даровать ему здоровье. Потом опять говорил сам себе: "Горе мне, нерадивому! Душа моя ежечасно больна, и нет мне заботы о ней, а когда тело мое немного расстроено, со слезами прошу у Господа исцеления... О Господи Иисусе Христе! Исцели мои душу и тело, чтобы не быть мне в тягость братии".

Вторые тридцать

врачебных наставлений

для Духовного лечебника

Вопрос. Врач умный и добросовестный, приступая к лечению какого-либо недуга телесного, прежде всего старается узнать причину, корень, начало его. И все наши страсти — эти многовидные и многоразличные болезни души — имеют одну начальную причину и корень. Что это такое в нас?

Ответ. Грех. Если бы греха не было, не было бы ни болезней, ни скорбей, ни смерти в мире. Потому-то свт. Тихон Задонский так говорит о грехе: "О грех — неизреченное зло, которым Бесконечный и Преблагий Бог оскорбляется! Безстыдная измена — грех, которым Богу Безсмертному и Праведному изменяем! Язва неисцелимая — грех, который совесть нашу уязвляет, мучает и снедает. Проказа душевная — грех, которого никто, кроме Единородного Сына Божия, исцелить не может. Грех — всех зол злейшее зло!" "...Воистину грех есть злейший паче демона", — как говорит св. Златоуст. — Ибо и демона грех сделал демоном... воистину лучше нагому ходить, чем обремененному грехами. О сколь великое, ужасное и неисцелимое зло любишь ты, грехолюбивая душа..."

Вопрос. Как в теле человеческом каждый орган болит свойственной ему болезнью: голова, например, своей; желудок — своей и т. д.; так и в душе — всякой силе и способности свойственна своя болезнь: уму — та, воле — другая. Как называется недуг, которым одержима воля человека-грешника?

Ответ. Пристрастие, или привычка, ко греху, происходящее от пребывания во грехе. Оно бывало так сильно, чго, как вторая природа, влечет человека к тому, к чему пристрастится. Пристрастие глубоко в сердце укореняется. С крайним трудом излечиваются застарелые болезни в теле. "Жестокая борьба требуется для преодоления привычки... — говорит Блаженный Августин. — ...С злыми привычками можно отойти и в оный век. Вот бедствие несказанное!.. Помилуй, Господи".

Вопрос. Как вообще сет. Тихон Задонский описывает болезненное состояние воли

нашей?

Ответ. "Что лодка или судно на реке, — любомудрствует свт. Тихон Задонский, — то человек в жизни: видим, что лодка сама собой вниз по реке плывет, а вверх реки, когда надо ей плыть, нужны гребцы или парус с попутным ветром. Так же и человек. По плоти, по прихотям и страстям и по злой воле своей сам собой легко живет, как судно вниз реки само собой плывет... Но против злой воли своей жить, покоряя ее воле Божией, и против страстей и прихотей бороться и по-христиански, благочестиво жить нам самим так неудобно и невозможно, как судну без гребцов и парусов против быстрины речной плыть... На всякое время, час и минуту требуем Божией благодати".

Вопрос. Болезненное состояние ума в чем обнаруживается?

Ответ. "Все творения, — говорит свт. Тихон Задонский, — небо, солнце, луна, звезды, земля и наполнение ее, показывают славу Божию, но грешник, ослепленный величеством славы Его, не чувствует и не трепещет. Город и дворец — архитектора своего, художество — мастера своего, дом — хозяина своего показывают... Мир этот видимый, как город прекрасный, не руками, но словом Божиим сотворенный, и как художество премудрое и дом пребогатый, в котором все живем, Бога, как Архитектора, Строителя, Промыслителя и Владыку своего, как перстом, показывает и доказывает, но грешник не познает. Не явно \и это болезненное состояние ума? Сын знает отца, от которого рожден и кем воспитан, раб — господина, которому принадлежит; но грешник Бога, Господа и Отца своего, от Которого создан, от Которого сохраняется, питается, одевается, — не познает. Даже пес — господина своего, вол — хозяина знает, но человек, разумом одаренный, Создателя, Благодетеля и Хранителя своего не познает!..

Так болеет ум человека! Болезнь его состоит или в слепоте и неспособности видеть и понимать, или в несчастной способности видеть и понимать неистинно, ложно, превратно и с познаваемым предметом вовсе не сообразно".

Вопрос. Брат мой болеет некоторой злой привычкой и, желая освободиться от нее, просит пособия: что ему отвечать?

Ответ. Твердо против нее должен он стоять, как против домашнего врага, не поддаваться влечению ее, призывать всемогущую помощь Сына Божия. Ибо страсть подобна псу. Как пес бежит за нами и гонит нас, когда от него убегаем, а когда против него стоим и гоним его, бежит от нас, так и страсть гонит того, кто ей поддается и слушает ее; отступает от того, кто противится ей. Решимость, старание и труд, с помощью Божией, все могут одолеть; и хотя подвижник много претерпит от борьбы с ней, но наконец она уступит ему.

В церковной истории читаем, что многие разбойники, блудники, блудницы и прочие грешники, к Богу обратившиеся, хотя и много претерпели от злых привычек своих, но наконец, с помощью Божией, победили их. Иисус Христос вчера, и ныне, и вовеки Помощник и Спаситель обращающимся, труждающимся, подвизающимся и призывающим Его... И, борясь против злой страсти, да помним о везде-присутствии Божием!

Вопрос. Брат, почувствовав болезненное состояние ума своего, просит совета, что ему делать?

Ответ.

1) Да внимает светильнику Божия слова. Ибо слово Божие, как духовное светило, прогоняет тьму и озаряет душевные очи, открывает суету и обманчивость мира, обличает самолюбие и грехи наши.

2) Да поступает не так, как хочет похотливое сердце, но как велит слово Божие, хотя это и слепому разуму противно, и сердцу неприятно, подражая всякому разумному больному, который, желая исцелиться, принимает лекарство горькое и неприятное.

3) Противоположное противоположным прогоняется, как-то: холод — теплотой, го

речь — сладостью, тьма — светом и пр. Итак, если хотим слепоту с умных очей наших

снять, должны следовать учению и примеру жития Христова. Христос со святым учением

и житием Своим есть Путь: должно нам Его держаться, да не заблудимся; есть Истина:

должно нам вверить себя Ему, да не пре льстимся; есть Живот: должно нам прилепить

ся к Нему, да с Ним, и в Нем, и через Него оживем и вовеки живы будем (сет. Тихон Задонский).

Внуши брату это и спасайся.

Вопрос. Некто спрашивает меня, какая самая злая болезнь духа. Что ему отвечать?

Ответ. Скажи ему именем и словом преподобного Дорофея, что самая ужасная болезнь для инока гордость. И гордости две. Первая гордость — та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и безчестит его, как ничего не значащего; Т1кой, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, то мало-помалу приходит и во вторую гордость, так что возгордится и против Самого Бога, и подвиги, и добродетели свои приписывает себе, а не Богу.

Авва Дорофей лично знал такого больного. "Знаю я, — говорит он, — одного, пришедшего некогда в такое жалкое состояние. Сначала, если кто из братии говорил ему что-либо, он уничижал каждого и возражал: что значит такой-то? Нет никого достойного, кроме Зосимы и еще такого-то. Потом начал и этих осуждать и говорить; нет никого достойного, кроме Макария. Спустя немного начал говорить: кто такой Макарий? Нет никого достойного, кроме Василия и Григория. Но скоро начал осуждать и их, говоря: кто такой Василий? И кто такой Григорий? Нет никого достойного, кроме Петра и Павла. Я говорил ему: "Поистине, брат, ты скоро и их станешь уничижать". И точно, через несколько времени он начала говорить: кто такой Петр? И кто такой Павел? Никто ничего не значит, кроме Святой Троицы. Наконец возгордился он и против Самого Бога и лишился ума. Вот какая болезнь — гордость! Ею заразил человека диа-вол, равно как и прочими многими болезнями".

Вопрос. Тот же брат спросил меня, чем предотвратить эту ужасную болезнь духа — гордость? Научи нас — чем?

Ответ. Смиренномудрием. "Прежде всего нужно нам смиренномудрие, — сказано во втором поучении аввы Дорофея, — чтобы быть готовым на каждое слово, которое слышишь, сказать — прости». Ибо смиренномудрием отражаются все стрелы врага и супротивника... Вот видите, как велика сила смиренномудрия и какое действие имеет слово прости... Если бы человек с (самого) начала смирился, то не пал бы; и по падении Бог дал ему возможность быть помилованным и, вопрошая его: "Зачем ты преступил заповедь?" — призывал его, собственно, к тому, чтобы он сказал: "Прости". Но нет смирения! И где слово прости?.. Потом Бог приходит к жене и говорит ей: "Почему и ты не сохранила заповеди?" Как бы, собственно, внушал ей: скажи, по крайней мере, ты: прости, но опять не слышит слова прости. А если бы услышалось прости от согрешивших Адама и Евы и от того, кто прежде их согрешил, то не было бы ни ада, ни греха, ни смерти, ни болезней, ни иного бедствия, ни искушения, ни искусителя.

Вопрос. Болящие телом, по степени и силе болезней, в различных бывают состояниях. В одних болезнь живет, другим приключается; одни стараются освободиться от недуга, другие безпечно носят его и пр. Не то же ли и в болезнях душевных?

Ответ. Да, то же. И вот тебе объяснение этого от аввы Дорофея. "Есть, — так говорит авва в поучении десятом, — три состояния души... Человек или действует по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет ее. Но эти три состояния имеют великую обширность... Возьмем, например, раздражительность, — эту весьма вкрадчивую болезнь. Иной, когда услышит одно слово, печалится, но не о том, что его оскорбили, а о том, что он не перенес оскорбления; такой находится в состоянии подвизающихся... Иной подвизается и трудится; но наконец побеждается понуждением; иной старается не сказать отнюдь ничего обидного; но скорбит о том, что его оскорбляют; однако осуждает себя за то, что скорбит, и раскаивается в том. Иной не огорчается оскорблением, но и не радуется... Другой не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным себя самого, но и сожалеет о смущении оскорбившего его... Видите ли, сколь обширны состояния души! Каждый пусть рассматривает, в каком из них он находится. По этому примеру рассуждай о разных степенях и состояниях каждой душевной болезни, то есть страсти".

Вопрос. Телесные болезни оканчиваются смертью, а душевные, то есть злые навыки и страсти, не остаются ли в душе и по исходе ее из тела?

Ответ. Да, остаются и там мучают душу злее, чем здесь. Вот что говорит об этом авва Дорофей: "Находясь в теле, душа получает облегчение от страстей своих и некоторое утешение: человек ест, пьет, спит, беседует, ходит с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, она остается одна со страстями своими и потому всегда мучается, занятая ими, она опаляется их мятежом и терзается ими, так что она не может вспомнить Бога, ибо само памятование о Боге утешает душу. Помяну Бога и возвеселюсь, — взывает Псалмопевец, но и того не позволяют ей страсти". "Что страсти — эти болезни душевные — злее будут мучить по смерти, святой отец объясняет примером.

Вопрос. Каким?

Ответ. Следующим: пусть кто-либо затворится в темную келью и хотя бы только три дня не ест, не пьет, не спит, ни с кем не беседует, не поет псалмов, не молится и совсем не вспоминает о Боге, и тогда он узнает, что будут в нем делать страсти, однако он еще в теле находится; но насколько больше, по выходе из тела, когда она предастся страстям и останется одна с ними, потерпит тогда она, несчастная? Ту же страшную истину поясняет он и другим примером, взятым из медицинской науки.

Вопрос. Каким, сообщи?

Ответ. Если кто-нибудь имеет тело желчное и худосочное, то не само ли худосочие воспаляет его, всегда беспокоит и делает жизнь его прискорбной? Так и страстная душа всегда мучается своими злыми привычками, имея всегда горькое воспоминание и томительное впечатление от страстей, которые безпре-станно жгут и опаляют ее.

Вопрос. А по смерти все земное будет у нас в памяти?

Ответ. Да, души помнят все, что было здесь, как говорят отцы: и слова, и дела, и помышления — и ничего не могут тогда забыть из этого. А в псалме: В тот день исчезают (все) помышления его (Пс. 145, 4), — говорится о помышлениях века сего, то есть о доме, имуществе и пр. А что душа сделала относительно страсти или добродетели, все это будет помнить, и ничего из этого для нее не погибает... Когда-то говорили мы об этом со старцем великим, и он сказал, что душа по выходе из тела помнит грехи и удерживает страсти; помнит сам вид греха, и само место, и то самое лицо, с которым согрешала.

Вопрос, Какое наставление исходя из этого дает отеи,?

Ответ. Старайтесь воспитывать в себе здесь добрые помышления, чтобы найти их там... Позаботимся о том, чтобы нам здесь избавиться от недугов душевных, чтобы не перейти с ними туда.

Вопрос. Что нужно думать о тех, которые, не исцелев душой, желают смерти?

Ответ. "Кто предается страстям и молится Богу, чтобы скорее умереть, тот подобен человеку, который просит плотника скорее подрубить постель больного", — сказал один отец. Другого отца спросил некто болящий: "Отчего душа моя желает смерти?" И отец отвечал: "Оттого, что ты избегаешь скорби и не знаешь, что будущая скорбь гораздо тягче здешней".

Вопрос. Видим, что иногда одно дуновение ветра или малое нечто, принятое внутрь, бывает причиной смертоносной болезни: не то же ли бывает и с душой?

Ответ. Да, один помысел может удалить человека от Бога, как только человек примет его и подчинится ему... У орла, который весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтем, через эту малость отнимается вся сила, и ловец может его схватить, как только захочет. Так и душа: если только один страстный помысел обратить себе в навык, то враг, когда ни вздумает, ловит ее, потому что она находится в руках его по причине страсти.

Обрел я в древней книжице аптеку духовную и сообщаю ее тебе!

Человек некий спросил: есть ли такое зелье, которое врачевало бы болезни душевные? Врач ответил: есть, приди и возьми корень послушания и правды, листья упования и терпения, цветок красоты, или чистоты, душевной и телесной, плод добрых дел и изотри в сосуде сокрушения сердечного, просей в решете рассуждения, пролей воды от слез молитвенных и раствори горестью покаяния, потом воспламени себя Божественной молитвой, вложи в горнило ничтожества или смирения, и, посолив себя солью братолюбия, открывай щедрую руку к милостыне, да твори ее втайне. Когда все это уготовится через огонь веры и благодати, употребляй в свою пользу, тогда будешь совершенно здоров. Во всякой иноческой обители и во всякой келье послушника и монаха аптека эта должна быть открыта.

Вот простой рецепт святого Ефрема Сирина для излечения от восьми болезней.

Восемь помыслов, которыми производится все худое и от которых внутренний наш человек глубоко и смертельно заболевает, это: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, безвременная печаль, уныние, тщеславие, гордость. Они-то ведут брань со всяким человеком. И ты, чадо, если хочешь победить чревоугодие, возлюби воздержание, имей страх Божий — и победишь. Если хочешь победить блуд, возлюби бдение и жажду, помни всегда о смерти и никогда не беседуй с женщиной — и победишь. Если хочешь победить сребролюбие, возлюби нестяжательность и нерасточительность. Если хочешь победить гнев, приобрети кротость и великодушие и держи в мыслях, сколько зла делали иудеи Господу нашему Иисусу Христу, и однако же Он не гневался на них и даже молился о них. Если хочешь преодолеть безвременную печаль, никогда не печалься о временном; но если язвят тебя словом, или безпокоят, или безчестят, не печалься, а, напротив, радуйся. Тогда только печалься, когда согрешишь; но и в том соблюдай меру, чтобы не впасть в отчаяние и не погибнуть. Если хочешь победить уныние, займись хоть ненадолго каким-нибудь рукоделием, или читай, или часто молись. Если хочешь победить тщеславие, не люби похвал, почестей, хороших одежд, первенства, предпочтения, а, напротив, люби, чтоб порицали и безчестили, возводя на тебя ложь; и укоряй сам себя, что ты грешнее всякого человека. Если хочешь победить гордость, что ни делаешь, не говори, что это делается твоими силами; но постишься ли, проводишь ли время в бдении, спишь ли на голой земле или кладешь много земных поклонов, говори, что при помощи Божией и при Божием покровительстве делается это, а не твоей силой...

Не может быть проще и доступнее этого рецепта святого Ефрема Сирина от восьми болезней. А чтобы он был сильнее и действеннее, приложи его же молитву: Господи и Вла-дыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему...

Здравое и доброе дерево видим по добрым плодам его, равно здоровое и благоустроенное состояние духа познается по добрым делам.

Отцы их называют в следующем порядке:

1) правда — от смерти избавляет;

2) чистота — к Богу приводит;

3) любовь — где она, там Бог пребывает;

4) труд — телу честь, а душе польза;

5) послушание — дело святое и скорый

путь ко спасению;

6) смирение — со благодарением, его и

сам сатана трепещет;

7) воздержание;

8) рассуждение;

9) неосуждение — всех добродетелей выше;

10) покаяние — радость Богу и Ангелам;

11) молитва с постом — с Богом соединение;

12) милость — дело Самого Бога.

Исцели, Господи, душу мою, да тако

теку и действую аз.

Видим в садах и на нивах, что добрые плоды и полезные растения подвергаются болезням, причиняемым червем, влагой и иными влияниями. То же и в духовной деятельности: не только Божие око, но и человеческое усматривает в добродетелях христианских и иноческих недостатки — слабость, болезненность некую и примесь нечистоты.

"Всякому доброму делу, — как говорит святой Ефрем Сирин, — ненавистник добра — демон — противопоставил худое дело: милостыне противостоит корысть; подвижничеству - - самомнение; бдению — обвинение в сонливости; молитве — леность и рассеянность; нестяжательности скупость; любви — лесть; странноприимству — холодность или чревоугодие. То есть как недобросовестные златодел и винодел для своей корысти примешивают тот — к золоту медь или иной низкий металл; этот — к виноградному соку — воду, так и в деятельности духовной бывает, по действию сатаны или собственного сердца, нечто подобное".

Вопрос. При. Иоанн Лествичник не говорит ли о том, чем и как заражаются и болеют добрые дела инока?

Ответ. Говорит в двадцать второй ступени своей "Лествицы".

Весной плоды и растения точит и подтачивает многообразный червь; а во время подвижничества духовного растлевает, сквернит и заражает добродетели инока многообразное тщеславие. Как солнце светит всем равно, так и тщеславие радуется о всех добродетелях. Когда, например, я храню пост, в то время тщеславлюсь; когда же для утаивания от людей поста своего разрешаю себе пищу, то снова о благоразумии своем тщеславлюсь. Облекшись в светлую одежду, побеждаем бываю от любочестия; в худую переодевшись, опять тщеславлюсь. Говорить ли стану? Тщеславием обладаю. Молчать ли захочу? Снова ему предаюсь. Куда это терние ни поверни, все станет оно колючками своими кверху.

Вопрос. Как и чем лечить недуг тщеславия?

Ответ. Об этом будет ниже; о лечении отдельно каждой страсти.

Вот духовная аптека из творений свт. Тихона Задонского.

Вопрос. Юный брат снова нуждается во врачевстве от помыслов, противных чистоте и целомудрию. Что ему сказать?

Ответ. Внуши ему такой совет и наставление свт. Тихона Задонского для некоего брата:

1) чистоту и целомудрие весьма береги;

к чему средства знай: мало ешь и пей, но пост

люби;

2) никогда не будь празден, но всегда

делай что-нибудь;

3) помни всегда, что перед Богом ходишь

и Он на тебя везде смотрит и видит твои дела,

слова и мысли;

4) как мысль худая приходит, отгоняй ее

от себя и молись: "Господи, Иисусе Христе!

Помози мне грешному". Без молитвы и помо

щи Божией целомудрия и прочих добродетелей

иметь не можем;

5) глаза от смотрения на (красивые) лица,

а уши от нескромных и скверных слов береги;

6) в церкви стоя, не смотри по сторонам, но в землю смотри и к алтарю святому, а ум к Богу возводи!

Вот ему рецепт от свт. Тихона с Дона.

Из духовной аптеки свт. Тихона Задонского врачевство от печали.

Вопрос. Брат мой в печали, которая есть болезнь души тяжкая: что велишь преподать ему в утешение?

Ответ. Святитель Тихон Задонский так утешал некоего брата и себя самого: на воздухе — то мрачно, то ясно, то бурно, то тихо; и на море — то тишина, то волны; так и в нас без перемены не бывает: то радуемся, то печалимся, то боимся, то уповаем (надеемся)... Пришла радость — следует ожидать печали; попадаем в печаль — придет и веселье. Блажен, кто кораблем души своей во время бури и непогоды управлять может. Собственного старания здесь недостаточно: надо просить помощи Управителя всех — Бога. Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбях. Он — надежда всех на земле и на море. То же Он и мне, бедному, и тебе. Очи всех на Него уповают; и я в скорбях своих плачевных к Нему возведу очи. Всем Он помощник и защитник, также мне и тебе... К Тебе возведох очи мои, живущему на небеси...

Вот тебе рецепт от печали с Дона.

Из аптеки свт. Тихона Задонского врачев-ство от уныния.

"Люта есть страсть уныние, — говорит свт. Тихон. — Советую тебе для прогнания его исполнять следующее:

1) убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется...

Труд и старание видя, Господь подает охоту и усердие.

2) меняй свои занятия: то молись, то руками что-нибудь делай, то книгу читай, то

рассуждай о душе своей, о спасении вечном, о стыде уныния и лени и пр. Ни к кому удобнее диавол не приступает, как к человеку, в праздности живущему. Тут ему дом подметен и украшен. Подумай об этом и спасайся о Христе..."

Вот что преподал свт. Тихон против уныния!

Из аптеки свт. Тихона Задонского успокоительное врачевство брату, страдающему от клеветы:

Терпишь клевету тяжкую, — прими по силе моей утешение.

Первое. Без Бога ничего нам не бывает; потому и язык злоречивый нападает на нас попущением Божиим. Терпи, что Бог посылает.

Второе. Тем утешайся, что ложно терпишь. Совесть чистая — великое есть утешение... Пусть все хулят, только бы совесть меня хвалила.

Третье. Ты имеешь многих в этом бедствии товарищей: святые Божий много клеветы претерпели, и сейчас много таких, которые то же терпят... О Иисусе! Привлеки нас за Собой и за святыми Своими.

Четвертое. Рассмотри совесть твою, не язвил ли кого языком своим? Если это было, то клевета клеветой наказуется; и потому терпи, благодаря за то, что грех твой здесь, а не там получает наказание...

Вот тебе успокоительное лекарство с Дона.

Из врачебной сокровищницы свт. Тихона Задонского врачевство от забывчивости.

Забывчивость — недуг сколь обычный уму нашему, столь же и вредоносный. Свт. Тихон лекарство от этого недуга извлекает из самого простого слова, как некую эссенцию из какого-либо простого растения. Из какого слова? Из слова осмотрись. "Слышим часто, — пишет святитель в своем Задонском уединении, — что люди людям в различных случаях говорят: "Осмотрись". Христианин и монах! Тебе наиболее надо сказать слово это: осмотрись. Отрекся ты сатаны и злых дел его; не обратился ли снова к нему злым и развращенным житием своим? Осмотрись. Обещал ты работать верой и правдой Христу Господу, умершему и воскресшему за тебя, но вместо того не работаешь ли греху?.. Осмотрись. Всем нам подобает стать перед судом Христовым. Суду тому — суду Божию, а не человеческому, - - предстанешь и ты. Вспоминаешь ли страшный день этот, и имеешь ли светильник горящий и елей в сосуде, и готовишься ли к сретению грядущего Судии? Осмотрись... Осмотрись, душа моя, как живешь, как общаешься. Как поступаешь, говоришь и мыслишь .

Среди врачебных пособий одни — укрепляющие, другие — очищающие, иные — возбудительные. Свт. Тихон Задонский возбудительное для расслабленного сердца пособие извлекает из обыкновенных, в обыкновенных делах слышимых слов: ты чего стал? "Бывает, — говорит святитель в уединении своем, — что, когда люди, собравшись на какое-либо дело, работают и трудятся и один из них, разленившись, стоит, тогда другой ему говорит: "Ты чего стал?" Так начавшему, но ослабевающему в подвиге благочестия можно в поощрение сказать: христиане в деле своем трудятся, с усердием каются, воздыхают о грехах своих; ты чего стал? Прочие борются против греха, диавола, мира и страстей; ты чего стал? Прочие со старанием молятся, просят и стучатся в двери милосердия Божия; ты чего стал? Прочие, отрекшись себя и взяв крест свой, идут за Христом с терпением, любовью, кротостью и смирением, и идут за Ним в вечную жизнь, где поют непрестанно и сладко: "Аллилуиа", где сладкое и блаженное содружество со Ангелами... Ты чего стал? Почему туда же, в покойное, мирное и сладкое место, не спешишь?"

Вопрос. В наружных болезнях весьма употребителен и полезен пластырь. Есть пластырь и духовный в душевных болезнях. Например, тяжкая для души болезнь — скорбь и печаль. Каким же пластырем можно уврачевать эту болезнь?

Ответ. Мы найдем его в сокровищнице свт. Тихона Задонского. "Что пластырь живительный, — говорит отшельник-святитель, — язве или ране телесной, то душе грешной, страхом суда Божия и печалью за грехи уязвившейся, есть Евангелие... Не бойся, грешная и кающаяся душа, веруй только в Евангелие — и почувствуешь в сердце твоем животворность его. Рассуди сам: ради кого Христос, Сын Божий, в мир пришел? Ради грешников... Не так отец, не так мать над болящим чадом своим умилостивляются, как Милосердый Бог умилостивляется над грешником, в сокрушении сердца к Нему вздыхающим... Имей сокрушенное сердце, и Евангелие будет тебе вместо пластыря".

Среди телесных болезней самая ужасная болезнь — моровая язва. Есть и между нравственными болезнями такая же болезнь, как язва моровая. Свт. Тихон поясняет это так: "Что моровая язва телу, то душе соблазн. Язва в одном человеке зачинается, потом весь дом, а далее весь город или село и вся страна от него заражается и погибает; так соблазн в одном человеке начинается, а потом ко многим переходит, ибо похоть в сердце человеческом, зрением и слухом, как огонь ветром, возбуждается и разжигается ко злу. Один начал такой-то дом строить, в таком-то платье ходить, в такой-то карете ездить; видит это другой, третий и многие; и все так поступают... О, лютое зло — соблазн! Потому-то Христос строго запретил подавать соблазн (Мф. 18, 6—9)".

Вопрос. Какой, в частности, порок уподобляется моровой язве?

Ответ. Клевета. Что моровой язвой зараженный человек, то и клеветник. Моровой язвой зараженный человек повреждает того, кто с ним общается и неосторожно поступает; клеветник повреждает того, кто слушает его клевету. От зараженного человека язва заразительная переходит к другому, от другого — к третьему, от третьего — к четвертому и ко всем, если не остерегутся; так и от клеветника: один услышит клевету и другому скажет, другой — третьему, и бывает, что вся страна и все государство слышит и повреждается... О, воистину лучше сто раз пасть ногами, чем языком!

Святитель Тихон Задонский, смотря на текущую воду, превосходнейшее составил лекарство от печали, которым и сам он пользовался в первое время своего отшельничества, и другим преподает его.

"Что вода мимотекущая, — любомудр-ствует уединившийся святитель, — то жизнь наша и все, в жизни случающееся. Видим, что вода в реке непрестанно течет и проходит, и все, по верху воды плывущее, как-то: лес, сор и прочее — проносится; так жизнь наша и с ней все благополучие и неблагополучие мимо идет. Не было меня прежде — и вот я в мире, как и прочие творения; был я младенец — и миновало то; был я отрок — и то прошло; был я юноша — и то отошло; был я муж совершенный и крепкий — минуло и то. Ныне седеют волосы мои и от старости изнемогаю, но и то проходит, и к концу приближаюсь, и пойду в путь всея земли. Родился я затем, чтобы умереть; умираю — чтобы жить. Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Был я здоров и болен; и прошло то.

Был я в чести... Люди меня почитали и поклонялись; минуло то время, и не вижу того... Хвалили меня и славили люди, хулили и поносили, и которые хвалили, те и проклинали; и которые хулили, те и хвалили; прошло время, прошло все; миновала хвала и хула, слава и безчестие... Таков мир! Таково и постоянство его!.. Жил я в богатом доме, жил и в хижине: прошло время — и не стало этого. Живу ныне в хижине и тесноте, — и этого не будет... Ездил я на колеснице, одевался я в дорогую одежду, были у меня слуги; минуло то время, и нет ныне того. Имел я друзей и приятелей; прошли те дни, и обратились они то во врагов моих, то в лжебратию. Что со мной, то и со всяким случается. Где то время, в которое счастлив, здоров и весел я был, в которое хвалили, славили и почитали меня, в которое ездил в колеснице? Прошло то время, прошло и все с ним счастье мое и утешение мое! Где то время, в которое был неблагополучен, болел, скорбел, поношаем, безславим? Прошли те дни, и вся моя печаль прошла. Пройдет, как вода текучая, и все, что ныне испытываю, терплю, чувствую. Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? (Пс. 41, 6)".

Злейшая болезнь — злоба. "Ничто не делает человека столь безумным, как злоба. Ничего нет безстыднее и дерзостнее злобы", — говорит свт. Иоанн Златоуст.

Вопрос. Какое начало этой болезни духа?

Ответ. "Злоба, — говорит свт. Тихон Задонский, — происходит от безмерного самолюбия. Самолюбец во всем своей корысти всяким образом ищет; а когда видит в чем-нибудь желанию своему препятствие, крайне о том смущается, печалится, злится на того, кто ему препятствует, и старается злость свою в дело внести. Ибо злоба есть не что иное, как желание мщения... Одно есть убежище от злобствующих — молитва святая и надежда на Промысл Божий, который всем воздает в свое время".

Вопрос. Как исцелиться от злобы?

Ответ. Лечение от злобы самое трудное. "Такая вещь злоба, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — что она никаким словом или делом исправиться не может, но всегда свой яд в себе содержит... Первое и единственное средство предупредить злобу и излечиться от нее — это неотложное примирение с ближним, прощение всякого согрешения ближнему и эта молитва: Помози, Господи, моему брату, на которого скорблю или который на меня скорбит; и за молитву его помилуй меня".

Вопрос. Собрат мой иногда заболевает ложью и лестью: как его исцелить?

Ответ. Таким рассуждением свт. Тихона Задонского: "Ложь и лесть — это пороки, от диавола происходящие, он отец лжи и всякой лести. Горе месту тому, где лесть и ложь умножились; никакого добра там быть не может. Лесть и ложь ввели богопротивные клятвы и напрасные, в самых неважных вещах, имени Божия призывания: "На то Бог", "Ей-Богу" и пр. Нет вреднее для общества людей лживых и льстивых; но сколько они ни хитрят, хитрость их обнаружится, и тогда всякий, как прокаженными, будет гнушаться ими. Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь (Пс. 5, 7)".

Вопрос. В болящем нашем усматривается новая болезнь: зависть. Что преподать ему для излечения?

Ответ. На первый раз преподай ему вот это рассуждение. Зависть есть печаль о добре и благополучии ближнего. Мучительная страсть! В других грехах какая-нибудь, хотя мнимая, сласть есть, а завистливый грешит и мучается. Завистливый делает то, чего и демон не делает: демон завидует только человеку, а не демону, а человек человеку завидует. Кто мир этот презирает и ищет небесных благ, в том язва эта не имеет места (Свт. Тихон Задонский).

Вопрос. Прилипчивы некоторые телесные болезни, а душевные — все. Какая преосторожность требуется против прилипчивости болезней душевных?

Ответ. Удаление от злых, уединение. "Ничто так не вредит христианину, особенно юному, как злая компания, — говорит свт. Тихон Задонский. — Как общение с добрыми есть такая школа, в которой без книг обучается человек философии христианской, то есть богобоязненному и святому житию, так общение со злыми бывает причиной крайнего развращения. Потому что пороки, как смола, прилипчивы... Говорят, что, когда здоровые глаза смотрят на больные, сами вред впитывают, а им никакой пользы; так добрый, общаясь со злым, портится, а его не исправляет. Касаяйся смоле очернится, и приобщаяйся гордому точен ему будет. Итак, пока не познаешь совершенно человека, никому не доверяйся, не то в пропасть погибели упадешь. Лучше со зверьми жить, нежели со злыми людьми".

Третьи тридцать

врачебных наставлений для Духовного лечебника

Святая Церковь разные имеет звания и служения: она как корабль, в котором верующие через житейское море плывут в свое Отечество Небесное. Она — ковчег Ноев, в котором спасаются от потопления адского. Она — училище, в котором научаемся тайнам и судьбам Царствия Божия. Она — поле многозлачное, на котором души наши питаются Божиим словом. Она — очистилище, святилище; она — врачебница, или лазарет духовный.

Вопрос. Кто в Святой Церкви кормчий, учитель, пастырь, очиститель, просветитель, врач?

Ответ. Один есть Правитель и Кормчий — Господь наш Иисус Христос. Один есть Наставник и Учитель наш — Господь Иисус Христос. Один есть Пастырь, Один очиститель душ наших — Господь Иисус Христос. Один Врач крайне больного естества нашего — Господь Иисус Христос. Ему слава вовеки! На Него надежда и упование наше.

Но Господь наш Иисус Христос, будучи Единым и Единственным Правителем, Наставником, Пастырем, Врачом, благоволил делать общниками этих великих званий и должностей некоторых из верующих в Него. Первые общники пастырства Христова, учительства, правления, целебной и животворной Его силы были Его святые ученики и апостолы; потом — их ближайшие преемники и ученики — апостолы из 70-ти: Тимофей, Тит, Климент, Дионисий и прочие. Далее — святители: Игнатий Богоносец, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов... И епископы, иереи, предстоятели и настоятели всех веков, доныне.

Как больные душой и телом, склоним мысли свои к предмету этой книги. Единый и единственный Врач и Целитель душ наших — Единородный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос. Для того Он воплотился, для того жил на земле, уча, труждаясь и путешествуя; для того страдал, умер и воскрес — для того, чтобы уврачевать страждущее человечество. Для этого Он питает нас Своей пречистой Плотью и напояет Своей Кровью. Но, как и прочие части Своего великого, без-предельного служения людям, Он в разных степенях и мерах уделил и уделяет служителям Церкви Своей и врачевательную часть. Служитель Церкви Христовой есть, по благодати, данной ему, и учитель, и руководитель, и пастырь, и врач.

В "Лествице" преподобного отца нашего Иоанна, возводящей на Небо, кратко, но многознаменательно указываются качества служителя Церкви Христовой как руководителя, как пастыря, учителя и врача душ, ему вверенных. Слушай, я сообщу тебе, что св. Иоанн написал в той части "Лествицы", которая названа у него Книгой к пастырю или настоятелю.

Вопрос. Кто же есть истинный пастырь? Кто духовный кормчий? Кто есть истинный учитель? И кто врач, по изъяснению преподобного Иоанна?

Ответ. Истинный пастырь есть тот, кто словесных овец, по их простоте и неосторожности погибших, старанием своим при содействии благодати и молитвой взыскать и на прямой путь снова поставить может. Духовный кормчий есть тот, кто, приняв от Бога и своими собственными трудами стяжав крепость, не только из треволнения, но и из самой пучины греховной ладью души извлечь в состоянии. Истинный учитель есть тот, кто, полную премудрости книгу, Божиим перстом, то есть действием Вышнего просвещения, начертанную, от Самого Бога непосредственно приняв, в других книгах никакой нужды не имеет.

Рассуждая о враче духовном, св. Иоанн Лествичник, во-первых, излагает понятие о нем; во-вторых, перечисляет духовные средства и инструменты врачебные; в-третьих, преподает целительные составы и рецепты от разных душевных болезней.

Вопрос. Что говорит св. Иоанн Лествичник о враче духовном?

Ответ. Врач тот, кто имеет здоровую, душу и тело и никакого пластыря от других не требует... Блаженное во врачах качество — ничего не отвращаться, а в настоятелях — быть во всем безстрастным. Так врачи, никогда ничего не отвращаясь, хотя бы тяжкое ощущали от раны зловоние, однако к лечению приступают, а настоятели всякую душу, хотя бы она уже умершею во грехах казалась, воскресить могут. Благий наш Господь, между прочим, и такое природе нашей дал свойство, что больной, увидев врача, успокаивается. Имей и ты, — пишет святой Лествичник настоятелю, которого уподобляет он врачу, — имей и ты при себе пластыри, разные приемы, присыпки, порошки, пития, губку, желудко-очистительные капли, жилосечки, прижига-тельные средства, мази, усыпительные зелия, нож и повязки.

Вопрос. Что понимает святой отеи, под пластырем и прочими перечисленными врачебными предметами?

Ответ. Пластырь — это лечение наружных пороков, то есть через телесные действия произведенных. Что значит прием? Врачевание страстей внутренних и извержение нечистоты скрытной. Что — присыпка? Угрызающая укоризна, которая всю гнилость гордости в человеке истребляет. Что — порошок? Лекарство, каким очищается умное око, от возмущения гневного засорившееся. Что — питье? Это опечаливающий выговор, но спустя некоторое время исцеление дающий. Что — жилосечка? Это, в телесной болезни, — скорое разрезание и выдавливание гнилого внутреннего нарыва; а в душевной — жилосечкой можно назвать суровое и внезапное действие, ко спасению душевно страждущих предпринятое. Что — губка? Какое-либо после сечения жилы или отрезания какого-либо члена ласковое, кроткое, нежное со стороны врача больному (какой-либо злой склонностью) увещание и утешение. Что — прижигательное средство? Учрежденное Церковью на некоторое время человеколюбное наказание для приведения к покаянию. Что — мазь? После прижигания и после всякого неприятного врачевства — утешительное слово. Что — усыпительное зелье? Какое-либо средство, которым бремя послушника облегчается и через успокоение от послушнического труда наводится как бы без-сонное дремание и благоговейное ослепление, чтобы на добрые свои дела не смотреть. Что — повязка? То, чем напыщенные и расслабленные тщеславием люди, посредством терпения, как бы некими узами, связываются и скрепляются. Наконец, что — нож? Церковный закон, которым от общества церковного отсекается умерший душой своей, как сгнивший ее член, чтобы и прочих членов не заразил.

Вопрос. Какое правило внушает святой Иоанн Лествичник для употребления этих врачебных способов?

Ответ. "И это, — говорит, — врачевство дает настоятель со многими своими молитвами, и, смотря по свойству каждого из больных, да сострадает и сам, и применяет к их недугу... Духовный врач должен от всех своих страстей избавиться, иначе он не в силах будет употреблять выше перечисленные средства..."

Вопрос. Как разделяет святой Иоанн Лествичник духовное врачевание?

Ответ. На легкое и тяжелое.

"Тяжкими грехами обремененным и склонным к отчаянию, — говорит, — надо давать лекарства сколь можно легкие, то есть поступать с ними не сурово; гордым же и высокоумным требуется врачевство решительное, то есть строжайшее послушание" (гл. 6, 7).

Теперь соберем в "Лествице" врачевства, каждой болезни в отдельности соответствующие.

Гнев

Святой Иоанн Лествичник в корне самом и во всех проявлениях врачует эту жестокую болезнь души, допрашивает ее, как некоего демона: отчего она рождается? Что порождает из себя? И кто враги ее?

Гнев, как некий мучитель, да свяжется узами кротости и, побиваемый великодушием и непорочной любовью, да предстанет перед судом разума нашего и да вопрошается: скажи нам, о безумный и безстыдный гнев, имя отца твоего и зла, родившего тебя; также имена скверных твоих сынов и дочерей и смертельных твоих неприятелей. На что он, отвечая нам, говорит: матерей у меня много и отец не один. Матери же мои: тщеславие, сребролюбие, чревонеистовство, блудодеяние; а отец мой называется надменней. Дочери мои: па-мятозлобие, ненависть, вражда, клевета. Враги же мои, которыми я побеждаем, — без-гневие и кротость. Победитель же мой смиренномудрием называется (ст. 8). И эта молитва: "Помози, Господи, брату моему... И за молитвы его помози мне". В первой части молитвы — любовь к оскорбившему, а во второй — смирение перед ним.

Памятозлобие

Избавившийся от гнева истребил памято-злобие, вырвал из души гвоздь, в нее вонзенный; ибо, когда жив отец, может быть еще деторождение... Памятозлобный да постыдится молитвой, Иисусом Христом нам предписанной: "Отче наш...", которой, будучи во злобе, читать не можем... Воспоминание о страданиях Христовых весьма успешно может исцелить нас примером долготерпения Спасителя (ст. 9). Молитва памятозлобного, если бы и мертвеца воскресил, неприятна Богу.

Многоглаголание

Вопрос. Что святой Иоанн Лествичник говорит о происхождении и лечении этой болезни?

Ответ. "Слышал я, — говорит он, — от одного достоверного человека, беседовавшего со мной о безмолвии, что многоглаголание проистекает из двух источников: или от худого и невоздержанного общения и привычки, или, что чаще с подвижниками случается, от тщеславия, а иногда и от пресыщения... Помнящий о конце жизни этой пресек свои речи и, стяжав душевное рыдание, от многоглаголания, как от огня, отвратился. Возлюбивший безмолвие замкнул свои уста" (ст. 11).

Вопрос. От чего происходит и чем истребляется эта болезнь духа?

Ответ. "От дерева и камня рождается огонь, — говорит святой Иоанн Лествич-ник, — от многоглаголания же и суесловия происходит ложь...

Стяжавший страх Божий отчужден лжи, имея при себе судью безпристрастного — совесть свою... а слез обилие вконец ее истребляет. Не знает младенец лжи, не знает ее и душа незлобивая... Вином подвеселившийся и поневоле всегда говорит правду: так слезами умиления упившийся никогда не может лгать" (ст. 12).

Леность

Вопрос, Как изображает святой Иоанн Лествичник леность?

Ответ, Леность — это расслабление души, дряхлость ума, небрежение постнического труда, возненавидение своего обета.

Вопрос. Чем и как искореняется и прогоняется эта болезнь, общежитием нетерпимая, но при безмолвнике до конца жизни неотступно пребывающая?

Ответ. Да заключится эта мучительница в оковы воспоминания грехопадений наших, потому что оплакивающий грехи свои не знает лености. Побивается леность бичом трудолюбия и рукоделия.

А чтобы действеннее и вернее было лечение лености, святой Иоанн Лествичник, как опытный и благоразумный врач, до тонкости разузнает ее происхождение, признаки, разновидности и то, что ей приятно и что противно. • Скажи нам, о расслабленная страсть, кто рождший тебя злой отец? Кто твои потомки? Кто твои враги и кто приятели?

— Что касается истинных послушников, — отвечает она, — то я у них места не имею, где главу приклонить; место моего жительства — у безмолвников. Приглашающих меня пороков много, в том числе иногда бывает безчувственность душевная, иногда невоспоминание о небесных сокровищах, иногда же и излишество трудов. Потомки мои и спутники — частое с места на место переселение, неслушание духовного отца, забвение суда Страшного и своих обетов. Противники мои, которыми я ныне связана, — псалмопение, рукоделие. Враг мой — размышление о смерти; а то, что меня умерщвляет, есть молитва и твердое упование получить будущие блага (ст. 13).

Злая болезнь или, по святому Иоанну Ле-ствичнику, злой мучитель, — Чревоугодие

Спросим и у этого врага нашего, или, справедливее сказать, главнейшего всех наших зол начальника и всех страстей виновника, жестокого обладателя всех смертных; спросим, от кого он рождается, и кто его потомки, и кто его истребитель?

— Скажи нам, о жестокий обладатель всех смертных, ценой пресыщения всех земнородных купивший:

1) с какой стороны нашел ты к нам вход свой?

2) и что ты по входе своем рождаешь?

3) и как ты от нас отходишь?

— Что вы меня злословиями осыпаете, —отвечает, — будучи мне подчинены?

1) Не природой ли я соединен с вами? Моя дверь, которой я вхожу, это свойство пищи и причина моего преобладания — многим временем снисканная безболезненность душевная и непамятование о смерти.

2) Какие, хотите знать, имена моих потомков? Сочту их, и больше песка умножатся. Однако, как зовутся мои первородные и любезные дети, послушайте.

Первородный мой сын — блуд; второй — родившееся от него жестокосердие; третий — излишний сон; а отсюда - - море нечистых помыслов... Дочери мои — леность, многоглаголание, дерзость, смехотворство, суесловие, противоречие, жестоковыйность, упорство, нечувственность и плен духа.

3) Искоренители мои таковы.

Воспоминание о прошедших грехах, хотя против меня и вооружается, однако не побеждает.

Память смертная сильно против меня враждует. Но нет человека, который бы (собственной силой) меня мог истребить вовсе. Имеющий в себе Утешителя Духа Святого посредством Его против меня борется; и Утешитель этот, упрошен будучи от человека, не дозволяет мне употреблять всей своей свирепости (ст. 14).

Из ответа беса чревоугодия, видишь, брат, сколько мужества требуется для победы над ним!

Нечувствие

Вопрос. В чем состоит эта болезнь нашего духа?

Ответ. Одержимый этой болезнью, по описанию святого Иоанна Лествичника, об исцелении язвы разглагольствует, но свою рану растравляет; говорит, что он болен, а сам не перестает вкушать вредной пищи... О смерти любомудрствует, но живет как бы безсмерт-ный... Рассуждает о воздержании, но чревообъядением пленяется... Безстрастных людей превозносит, а сам за порванную рубашку патозлобствовать и ссориться не краснеет... На красоту лиц со сладострастием смотрит, а о целомудрии разглагольствует... Всегда сам себя обличает, а в чувство прийти не хочет, не говорю уже — не может.

Вопрос. Нет ли горшей степени этой болезни?

Ответ. Есть. Как саму ее святой Иоанн Лествичник вынудил сказать так: "союзники мои (одержимые нечувствием), смотря на тела мертвых, смеются; стоя на молитве, окаменен-ными, жестокосердными и слепыми делаются. Приступая к Таинству Причащения, безчувст-венны бывают и, приобщаясь этого Дара, как бы простой хлеб вкушают".

"По изречении ею этих слов, я, — говорит святой Лествичник, — изумился и спросил: кто ее родитель? Кто ее исчадия? И кого и чего она страшится?

1) Я не одно происхождение имею, — отвечает она, — мое рождение смешанное и мрачное; меня укрепляет пресыщение; меня время увеличивает и приводит в силу злая привычка.

2) Я матерь смеха, я пища сну, я пресыщению подруга.

3) Пребывай во многом бдении, тогда я,может быть, и уступлю тебе немного. Вникни в причину, от которой я рождаюсь, и противоборствуй моей матери, ибо я не одну ее имею. Молись часто при костях мертвецов (а еще лучше бы — при святых мощах Киевских, если Господь Милосердный, Матерь Его Преблагая и святые Их угодники сподобят) и запоминай в сердце своем неизгладимое о них впечатление; ибо если этого образа кистью поста в душе своей не напишешь, то не победишь меня вовеки".

Недуг тщеславия и гордости

Лют недуг тщеславия. "Тщеславный человек, — как говорит святой Иоанн Лествич-ник, — христианский идолопоклонник, который внешне чтит Бога, но более старается угодить людям, а не Богу".

Вопрос. Как излечиться от него?

Ответ. "Смотря по свойству порока, разные надо употреблять к излечению его лекарства. Когда мы славы домогаемся, или когда она без нашего участия от других нам приписывается, или когда мы к получению ее предпринимать станем какие-нибудь средства, то немедленно вспомним о прежних слезах наших (а лучше — о прежних и настоящих грехах и немощах наших)" (ст. 22).

Злая болезнь — тщеславие, а гордость

еще злее.

Вопрос. Какое начало гордости и в чем она состоит?

Ответ. "Червь, вырастая час от часа больше и получив себе крылья, нередко высоко поднимается: также и усилившееся тщеславие рождает гордость — родительницу и совер-шительницу всех пороков (ст. 22). Начинаясь от крайнего тщеславия, — продолжает святой Иоанн Лествичник, — гордость середину свою имеет в уничижении ближнего, в бесстыдном собственных своих трудов восхвалении, в желании похвал, в отвращении от обличения, конец же ее в отрицании Божией помощи и бесовском нраве".

Вопрос. Какие порождения тщеславия и гордости и чем излечиться от них?

Ответ. Выслушаем святого Иоанна Лест-вичника.

"Приметил я, — говорит он, — что эта безрассудная страсть — гордость — ив мое вошла сердце, внесенная в него на плечах своей матери — тщеславия. Обеих их узами послушания связав и бичом смирения уязвив, я принудил их объяснить мне, что они рождают и что их истребляет?..

И они, по получении от меня довольно сильных ударов, сказали мне так: "Мы рождаем все то, что смиренномудрию противно... Наши порождения суть: гнев, клевета, огорчение, ярость, клич, хула, лицемерие, ненависть, зависть, прекословие, своенравие, непокорство. Но есть одно средство, отнимающее у нас всю силу".

Вопрос. Какое?

Ответ. Если ты перед Богом искренно себя смиришь, то презришь нас, как некую паутину. Ибо тщеславие, как сам видишь, это конь гордости, на которого оно садится; напротив того, смиренномудрие и самого себя осуждение посмеются сему коню и его всаднику, воспевая сладко победную песнь: Поим Гос-подеви, славно бо прославися: коня и всадника вверже в море и глубину смиренномудрия.

Заключение лечебника духовного

По опытам и по свидетельству лечебников, телесные болезни многоразличны, многовидны и многочисленны. Душевные болезни и недуги, от которых страдает род человеческий, отпад-ший от Господа Бога своего преступлением заповедей Его, еще многочисленнее и многоразличнее. Описания их, а также указания всех средств, которыми врачуются они, не может вместить ни одна книга. Так заключим книжицу эту, прибавив некоторые замечания о развитии болезней души нашей и о зависимости одной болезни от другой.

Болезни телесные постепенно входят в человека и постепенно образуют тот или другой недуг. Ту же постепенность имеют и душевные болезни: начинаются, усиливаются и обращаются в ту или другую страсть. Как же опытные врачи духовные излагают эту постепенность?

"Святые и благорассмотрительные отцы, — говорит святой Иоанн Лествичник, — объясняя ход заболевания души, иное называют воображение или представление вещи; иное — внимание к представившемуся предмету; иное — согласие и склонение воли к нему; иное — раболепство, когда, то есть, предмет возьмет власть над душой; иное — брань с этим предметом, борьба, вытеснение, иное, наконец, — душевный недуг" (ст. 16).

Вопрос. Что называют отцы воображением?

Ответ. Простое понятие вещи или какого-нибудь попавшегося на мысль предмета.

Вопрос. Что понимают под вниманием?

Ответ. Беседу с явившимся предметом, или со страстью, или без всякого пристрастия.

Вопрос. Что согласием называют?

Ответ. Когда душа на представившийся ей предмет с услаждением склоняется.

Вопрос. Что раболепством?

Ответ. Насильное сердца нашего к виденному предмету влечение или закоснелую к нему привязанность, которая нарушает благосостояние и тишину душевную.

Вопрос. Что борьбой именуют?

Ответ. Равносильное против неприятеля сражение, где борец добровольно или побеждает, или теряет победу и поражается.

Вопрос. Наконец, что называют недугом души?

Ответ. Развращение, долгое время в душе нашей гнездящееся и ее так к нему приковывающее, что она сама к нему волей и неволей стремится.

Как телесные болезни, так и душевные недуги входят разными путями — извне и изнутри. О последних святой Иоанн Лествичник написал, что, по мнению одних, страсти входят в тело посредством сердечных помыслов; а по мнению других, худые помыслы рождаются от чувств телесных. Кто в этом знает силу, тот да наставит нас о Господе, — прибавил к этому святой Иоанн Лествичник. Так или иначе, но то несомненно, что тело есть главное гнез-дилище и орудие греха. Потому-то святой Иоанн Лествичник, 'обращаясь душой своей к плоти, взывает к ней: скажи мне, о любезная моя супружница и природа! Скажи, как мне быть от тебя неуязвимым? Как избегнуть природной опасности, если я Христу обещал против тебя вооружаться?..

Вопрос. Что отвечает плоть душе на эти вопросы?

Ответ. Я в себе имею отца — самолюбие;

внешняя разжигания моего причина — это чрезмерное мне угождение и незаграждение чувств зрения, слуха и пр., а внутренняя движения моего вина происходит от овладевшего мной послабления... Я, зачав в себе, рождаю пороки, а они, родившись от меня, сами рождают смерть отчаяния. Если крайнюю мою и свою познаешь немощь, то тем самым свяжешь мне руки. Если пресечешь обжорство и оградишь чувства, то свяжешь мне ноги. Если прилепишься к послушанию, то этим избавишься от меня. Если снищешь смирение, то отсечешь голову мою.

Вопрос. Известно врачам, как в теле нашем зарождаются болезни и как одна болезнь другую производит. Можно ли знать верно, как душевные болезни плодятся? Какая от какой?

Ответ. В ответ на это приведем следующие слова из "Лествицы". "Спросил я, — говорит святой Иоанн Лествичник, — достопамятных отцов о восьми порождениях грехов и просил объяснить мне, какой порок от которого из них происходит. И они, любезно и благосклонно меня научая, сказали, что в безрассудных страстях никакого нельзя найти порядка и разума; но все в них безпорядочно и непостоянно...

Смех, например, безвременный рождается иногда от беса блуд одеяния, а иногда — от тщеславия, когда кто внутренне без стыда сам собой хвалится; иногда же — от роскоши. Так как и многоспание происходит то от роскоши, то от поста, когда, то есть, постящиеся гордятся; то от лености, а частью и от природы; многословие иногда — от чревонеистовства, иногда — от тщеславия. Леность иногда — от роскоши, иногда — от неимения страха Божия. Хуление собственно рождается от гордости, часто и от осуждения ближнего в том же пороке, какой сам имеет, или от непотребной бесовской зависти. Жестокосердие — то от пресыщения, то от нечувствия, то от пристрастия; а пристрастие иногда — от блуда, иногда — от сребролюбия или от чревообъядения, тщеславия и от других причин. Злоба - от гордости и гнева. Лицемерие — от самолюбия и самомнения.

Вопрос. Что святой Иоанн Лествичник называет родительницей всех зол?

Ответ. "Родительница всех зол, — говорит, — роскошь и злоба. Одержимый ими не узрит Бога. Если мы от роскоши воздержимся (роскошь — всякая неумеренность), а в злобе пребудем — нет нам от того никакой пользы".

Вопрос. Как предостеречься от недуга злобы?

Ответ. Победа великая на главный помысел — молиться за оскорбившего брата так: Помоги, Господи, брату моему (например, Иоанну, Андрею, Петру) и за молитвы его помилуй и меня, грешного. И молитва за брата показывает нашу любовь к нему и благорасположение; а призвание на помощь нам его молитвы означает наше смирение.

Достаточное изъяснение того, о чем святой Иоанн Лествичник спрашивал у отцов и чего объяснить определенно не решились они, находим мы в "Зерцале православного исповедания" свт. Димитрия Ростовского. Святитель, во-первых, определяет и разделяет коренную болезнь душевную, то есть грех, и, во-вторых, перечисляет главные производные болезни, показывая, какие от них происходят недуги.

Вопрос. Как определяет сет. Димитрий Ростовский коренной недуг наш, то есть грех?

Ответ. Грех есть хотение необузданное человека и диавола, или грех есть беззаконие, то есть преступление закона Божия.

Вопрос. Как разделяется этот недуг?

Ответ. Главным образом так же, как телесные недуги, то есть на смертный и несмертный; на прирожденный и произвольный.

Вопрос. Какие грехи смертные, произвольные?

Ответ. Их семь:

1) гордость;

2) лихоимство;

3) блуд;

4) зависть;

5) чревоугодие и чревонеистовство;

6) памятозлобие;

7) уныние.

Вопрос. Какие недуги рождаются от злой болезни - гордости?

Ответ. Злое мнение о ближнем, осуждение, непокорность Церкви и ее служителям, мечтательное хваление, лицемерие, любопрение, дерзость, крамола, кичливое мнение, небрежение о заповедях, в зле пребывание и прочее, в поступи, во взгляде, во гласе являемое.

Вопрос. Что рождается от лихоимства?

Ответ. Хищение, лесть, ложь, мятеж, насилие, жестокосердие, безчеловечность, зависть, неверие, обида нищих и иных людей, скупость.

Вопрос. Какие порождения блуда?

Ответ. Слепота ума, ненависть к Божественным предметам, нечестие, отчаяние, мотовство, леность, вражда к ближним.

Вопрос. Что от зависти рождается?

Ответ. Ненависть, оклеветание, небрежение, прельщение, убийство.

Вопрос. Что от чревоугодия и чревонеистовства?

Ответ. Леность к благочестию, уныние, плотское похотение, безобразный смех, само-угодие, малобрежение, ближнего укоризна, лю-бопрение, варварский нрав.

Вопрос. Что от памятозлобия?

Ответ. Зависть, убийство, мщение, тщета, безумие.

Вопрос. Что от уныния?

Ответ. Вольное расслабление, извет греха, соблазн, печаль, подозрение.

В такой зависимости друг от друга состоят наши душевные недуги, по объяснению свт. Димитрия Ростовского, молитвами которого исцели, Господи, души наши, одержимые то тем, то другим недугом, то многими, если не всеми вместе.

Исцели мя, Господи, и исцелюся и воспою Тебе Отцу, и Сыну, и Святому Духу вовеки: Аллилуиа!

Примечание

Нужно знать родословие сердечных болезней наших, излагаемое святым Макарием Египетским. "Знайте, возлюбленные, — говорит он братии своей, — что как все добродетели одна на другой держатся и взаимно между собой связаны и как бы в некоей священной духовной цепи одна от другой зависят: молитва — от любви, любовь — от радости, радость — от кротости, кротость — от смирения, смирение — от служения, служение — от упования, упование — от веры, вера — от послушания, послушание — от простоты, — так и, с другой стороны, пороки один другим производятся".

Вопрос. Каким образом?

Ответ. Так: ненависть — раздражительностью, раздражительность — гордостью, гордость — тщеславием, тщеславие — неверием, неверие — жестокосердием, жестокосердие — нерадением, нерадение — раз-ленением, разленение — небрежностью, небрежность — унынием, уныние — малодушием, малодушие — сластолюбием; и прочие пороки — эти болезни и язвы нашей души — взаимно одна от другой зависят.

Владыко, Господи Боже наш! Иже Един окаянныя моея души недуг и сея исцеление (как ее исцелить) ведый, исцели ю, якоже веси, ради множества милости Твоея и щедрот Твоих: понеже от дел моих несть пластыря приложити ей, ниже елея, ниже обяза-ния. Но Ты, пришедый не праведные призва-ти, но грешныя к покаянию, помилуй, ущед-ри, прости ю; раздери рукописания многих и студных деяний моих и настаем мя на путь правый: да ходяй во истине Твоей, возмогу избежати стрел лукаваго, и сице предстану неосужденно пред страшным Престолом Твоим, славя и воспевая Пресвятое Твое и Единосущнаго Отца Твоего и Духа Святаго Имя вовеки. Аминь.

Часть вторая

Святые отцы о Болезни

Здоровье есть дар Божий, но не всегда бывает полезен этот дар: как и всякое страдание, болезнь имеет силу очищать нас от душевной скверны, заглаживать грехи, смирять и смягчать нашу душу, заставлять одуматься, сознавать свою немощь и вспоминать о Боге. Поэтому болезни нужны и нам, и нашим детям (Прп. Серафим Саровский).

Надо благодарить Господа за болезни и искушения, ибо в них мы испытываемся в любви ко Господу, ближе становимся к Нему, а в этом вся цель жизни христианина — шествовать ко Христу, Спасителю нашему.

Болезнь — это крест, иго благое, которое ведет к вечному блаженству. Поэтому благодушествуйте посреди волнения, предайте себя воле Божией, с радостью и благодарением переносите болезнь, ведая, что телесными болезнями исцеляется душа.

Утешение в болезнях и скорбях должно искать в Иисусе Христе: иначе напрасно будем искать утешения.

Чин болящего и благодарящего велик пред Богом и равен проходящему пустынную жизнь. Благодари, болящий, Господа, даровавшего тебе ближайшее средство ко спасению.

Бывает, что болезнь схватывает, чтобы пробудить душу заснувшую.

Невозможно, чтобы, когда идем путем правды, не встретилась бы с нами печаль, тело не изнемогло бы в болезнях и трудах и пребывало неизменным, если только возлюбим жить в добродетели.

Как лекарство приносит пользу телу, так и болезнь — душе.

Болезнь не несчастье, а поучение и Божие посещение; больного прп. Серафима посетила Матерь Божия; и нас, если мы смиренно переносим болезнь, посещают высшие силы.

Болезнь избавляет от многих душевных страстей; апостол Павел говорит: но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4,16).

Болезни попускаются нам иногда за грехи, а иногда — по Благодати Божией, дабы через них стяжать нам вечное блаженство на небе.

Болезнь — вот школа смирения, вот где видишь, что нищ, и наг, и слеп.

Когда же будут тебя безпокоить неудобства, или болезненные страдания, или что-либо подобное, тогда старайся не упускать из памяти слова Священного Писания: Многими скор-бями подобает нам внити в Царствие Небесное (Прп. Амвросий Оптинский).

В болезни, прежде всякого другого дела, должно поспешать очиститься от грехов в Таинстве Покаяния и в совести своей примириться с Богом (Свт. Феофан Затворник).

Болезни наши большей частью происходят от грехов, — почему лучшее средство к предупреждению и исцелению от них состоит в том, чтоб не грешить.

Великий подвиг — терпеливо переносить болезни и среди них воссылать благодарственные песни Богу.

Нас сближает с Богом — скорбь, теснота, болезнь, труды. Не ропщи на них и не бойся их.

Болезнь хотя плоть твою мучит, но дух спасает (Свт. Тихон Задонский).

Все самые тяжкие скорби и несчастья переносятся людьми легче, чем тяжкие недуги телесные. Несомненный знаток в деле терзания, мучения людей — сатана — перед лицом Самого Бога засвидетельствовал, что телесные болезни невыносимее всех других несчастий и что человек, мужественно и безропотно переносящий другие бедствия, может ослабеть в своем терпении и поколебаться в преданности Богу, подвергшись тяжкой болезни.

Если оттерпелся здесь, не будешь терпеть на том свете вечных мук, а, напротив, будешь наслаждаться таким блаженством, перед которым теперешнее счастье — ничто.

Кто не имеет отрады здесь и переносит это терпеливо, тот вполне может надеяться, что там, в будущей жизни, получит отраду великую и несказанную (Прп. Амвросий Оптинский).

Старец заболевшему своему другу внушал: "Молиться надо чаще: Господи! Дай мне здесь терпение, а там отпущение".

Господь для того и болезни посылает, чтобы помнить о смерти и от памяти привести к тому, чтобы болящий озаботился наконец и приготовлением к смерти.

Бывает, что Бог болезнью укрывает иных от беды, которой не миновать бы им, если бы они были здоровы.

Кто с благодарностью переносит телесные недуги и терпит из-за болезни разного рода скорби, тот не далек от безстрастия, поэтому с радостью ожидает смерти, как виновницы вступления в жизнь вечную (Блж. Диа-дох). Не может человек терпеливо переносить скорби, если не будет иметь в уме своем смертный исход свой, безконечные мучения и радость Царства Небесного.

Многие болезни Господь исцеляет через врачей и другие средства. Но есть болезни, на излечение которых Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье.

Болезнь для человека является милостью Божией. И если христианин примет как Богом посланное для пользы душевной и благодушно будет терпеть болезненное свое состояние, то он идет прямым путем в Рай. У одра болезни — молотьба: чем больше ударов, тем больше зерен выбьется и тем богаче намолот. Потом надо зерно под жернова, затем муку в смешение теста и вскисание его, потом — в виде хлеба — в печь и, наконец, — на трапезу Божию (Свт. Феофан Затворник).

Здоровье и болезнь в руках Божиих; промышления — суть средства ко спасению, когда тем и другим пользуются в духе веры. Но они же в пагубу ведут, когда относятся к ним своенравно.

Всеблагий Господь попускает человеку в этой жизни разные оскорбления и стеснения, болезни и прочее все это ради того, дабы душу очистить от грехов и вселить в жизнь вечную.

Когда болезнь тяготит нас, не надо скорбеть нам о том, что от боли и язв мы не можем воспевать псалмы устами. Ибо болезни и раны служат к истреблению похотений, а и пост, и земные поклоны предписаны нам для побеж-дения страстей. Если же и болезни исторгают сии страсти, то не о чем заботиться.

Воистину телесными болезнями душа приближается к Богу (Свт. Григорий Богослов).

Если схватит тебя болезнь, не унывай и не падай духом; но возблагодари Бога, что Он промышляет доставить этой болезнью благо (Авва Исайя).

Некоторый старец часто подвергался болезни. Случилось ему в течение одного года не болеть; старец очень скорбел об этом и плакал, говоря: "Оставил меня Господь мой и не посетил меня" (Древний патерик).

На опаснобольных нападает сильнее диа-вол, зная, что имеет мало времени.

В опасных болезнях заботься сперва об очищении своей совести и о спокойствии своей души.

Благодарите Бога, что вы на добром пути: болезнь ваша — великий дар Божий; денно и нощно за сие и за все хвалите и благодарите — и спасена будет душа ваша (старец Арсений Афонский).

Больной и бедный — не жалуйся и не ропщи на свою судьбу, на Бога и людей, не завидуй чужому счастью, берегись уныния и особенно отчаяния, покорись всецело Промыслу Божию.

Болезни примиряют нас с Богом и вводят снова в любовь Его (Св. прав. Иоанн Кронштадтский).

Размышляйте о том, что здешнее все мимолетно, а будущее вечно.

Больному надо утешать себя чтением Божественного Писания и страданием Спасителя.

Терпение болезни Господь принимает вместо поста и молитвы.

Будучи больным, не понуждай себя через силу в церковь, а лежи под одеялом да твори Иисусову молитву (Прп. Анатолий Оптинский).

Будучи немощным, и молитвенное правило, как можешь, так и исполняй, хоть в десять приемов. Когда голова нездорова, земных поклонов не клади.

Главной причиной малодушия и ропота на Бога во дни страданий у многих бывает недостаток веры в Бога и надежды на Его Божественный Промысл. Истинный христианин верует, что все случающееся с нами в жизни делается по воле Божией; что без воли Божией и волос с головы нашей не падает на землю. Если Бог посылает ему страдания и скорби, то он видит в этом или посылаемое ему от Бога наказание за грехи его, или испытание веры и любви к Нему; и потому он не только не малодушествует и не ропщет за то на Бога, но, смирясь под крепкую руку Божию, еще благодарит Бога за то, что не забывает его; что по милосердию Своему Бог хочет временными скорбями заменить для него вечные; поражаемый скорбью, он говорит с пророком Давидом: Благо мне (Господи) яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим.

Лечение гипнозом чуждо должно быть веры христианской: ни в Священном Писании, ни в отеческих учениях сего не видим. Употребление гипноза есть отрасль волхвования.

Кто лечится с надеждой на помощь Божию, а не на лекарство и лекаря, тот не согрешает.

Врачей и лекарства Господь создал. Нельзя отвергать лечение (Свт. Феофан Затворник).

Во время болезни всякий должен думать и говорить: "Кто знает? Может быть, в моем недуге отворяются мне врата к вечности?"

В болезнях должно заботиться об излечении их.

В болезнях, прежде врачей и лекарств, пользуйся молитвой и Таинствами: Исповедью, Причащением и Соборованием.

Если ты болен, то пригласи опытного врача и воспользуйся предписанными им средствами. С этой целью возникают из земли столь многие благодетельные растения. Если ты по гордости отвергнешь их, то ускоришь свою смерть и сделаешься самоубийцей.

Богатство душевное — в терпении.

В болезни учитесь: смирению, терпению, благодушию и Бога благодарению (Свт. Феофан Затворник).

Терпение означает то, дабы все, что ни случится, сносить великодушно: в болезнях не отчаиваться, излишне в несчастьях не унывать, в бедности не печалиться и на обиды не роптать.

Чем более в этой жизни мы страдаем от болезней, от преследований, силы врагов или бедности, тем больше наследуем награды в жизни будущей (Блж. Иероним).

Кроме молитвы должно вам иметь духовного собеседника, отвлекающего вас от скорби и уныния.

О том, что не можешь быть в храме по болезни, не скорби много, вспоминая житие Пимена Многоболезненного: как он не выходил из келий и даже не желал выздоровления.

Господь послал тебе болезнь не зря и не столько в наказание за прежние грехи, сколько из любви к тебе, чтобы оторвать тебя от греховной жизни и поставить на путь спасения. Благодари за это Бога, заботящегося о тебе (Игумен Никон).

Однако же в те часы, в кои идет в церкви служба, лучше не лежать, а усесться на постели, прислонясь, если немощь одолевает, к стене, и так молиться умно и сердечно, с полным желанием и бодренностью духа (Свт. Феофан Затворник).

Под предлогом болезни и усталости не оставляй своего молитвенного домашнего правила даже на один день, пока есть в тебе дыхание.

Облегчение поста для немощных дозволительно по правилу церковному (Апост., 69-е правило) (Свт. Филарет, митрополит Московский).

Человек, проникнутый надеждой на Бога, смотрит на дело с высшей точки зрения и говорит себе: "Теперь я могу дать людям добрый пример терпения и быть им полезным. Я готов все перенести, лишь бы заслужить Небо. Бог все устрояет к моему благу. Он говорит с пророком: Благ Господь терпящим Его в день скорбения, и знаяй боящыяся Его (Наум. 1, 7).

Очень жалею, что вы так расслаблены. Терпите... Это первая добродетель, которую вам теперь следует исполнять. Вторая — благодарение Бога, все во благо нам устрояющего. Третья — благодушествуйте, видя сию к вам милость Отца Небесного. Для страдалиц это хорошо. Если перенесут благодушно, без ропота, и осуждения, и серчания, то мученического чина причастны будут.

Что больна, — пишет прп. Анатолий Оп-тинский, — не беда: грешным людям это — очищение; как огонь очищает железо от ржавчины, так и болезнь врачует душу.

Бывает, что некоторые больные употребляют в пост скоромную пищу как лекарство и после приносят в этом покаяние, что по болезни нарушили правила Святой Церкви о посте. Но всякому нужно смотреть и действовать по своей совести и сознанию... Лучше из постной пищи выбирайте для себя питательную и удобоваримую вашим желудком.

Говоришь ты, что немощна бываешь и нездорова? В таком случае давай себе ослабу и отдых, а когда чувствуешь себя здоровою, тогда и поститься можешь и постоять на молитве (Архимандрит Варсонофий, Александ-ро-Свирского монастыря).

Если в болезни иногда по немощи и помалодушествуете, то не отчаивайтесь, а прибегайте к покаянию, ибо попускает Господь к смирению.

Если поблажать себе придется по болезни, то это ничего. А если под предлогом болезни, то худо (Свт. Феофан Затворник).

Страдания, если они озлобляют болящего, не преображая его, не давая благотворной реакции (исправления и благодарения), — только сугубое зло.

Если не можешь ходить в церковь по болезни, то не ходи, только не ропщи.

Утешающих тебя в болезни и служащих тебе в ней благодари и моли за них Бога, хотя и лежа. Терпение в болезни Господь принимает вместо поста и молитвы.

Выздоравливающий после болезни, в особенности серьезной и опасной, должен чувствовать и говорить: "Свыше дарована мне отсрочка, да покаюсь и жизнь свою исправлю по заповедям Христовым".

Благо тому, кто имеет болезни и скорби. Ими очищаются грехи. Но если, очищаемые Богом болезнями и скорбями, мы продолжаем грешить, то надо опасаться, чтобы не истощилось на нас милосердие Господа, жаждущего нашего покаяния.

Самая лучшая благодарность Богу за выздоровление от болезни состоит в том, чтобы служить Ему остальное время жизни во исполнение заповедей Его.

В болезни не желай себе смерти — это грешно.

Больные пусть помнят, что им служат ради Бога, и пусть не опечаливают служащих им братии излишними своими требованиями. Впрочем, и таких надо терпеливо сносить, потому что через это стяжается богатейшая награда.

Ежели услышишь про болящего, не ленись посетить его и послужить ему усердно, если нет для тебя душевного вреда.

Не забывай писать утешительные письма тем, кто страдает за веру Христову и страждет в болезни или находится в темнице и скорби.

Помогайте ближним вашим болящим, но не думайте, что добро делаете, а из любви и сострадания.

Что вы удостаиваетесь послужить болящей, то за сие благодарите Бога, но только не выше сил и не с потерей своего здоровья.

Не удерживайте у себя того, что имеете к утешению изнемогших, нуждающихся, скорбящих.

Делайте для больного, старого и пр., но не желайте воздаяния за свою деятельность.

Будь готов посетить всякого человека, когда он находится в страданиях, трудах и скорбях.

Ухаживай за больным со всяким терпением и усердием, с сердечным участием, утешая страдальца добрым, ласковым, увещательным словом или краткой молитвой. Лови благоприятные минуты, чтобы прочитать для больного что-либо Божественное.

Кто пренебрегает больным, тот не узрит свет; кто отвращает лицо свое от скорбящего, для того омрачится день его.

Не пренебрегай голосом страждущего.

Больного надо утешать Божественным Писанием и страданием Спасителя.

Когда увидим болящего, то не будем худо объяснять себе причину его болезни, но постараемся утешить его.

Не должно отказывать в помощи больным из опасности заразиться их болезнью.

Посещение лежащих на ложах больных и одержимых скорбью плоти избавляет от беса гордыни и блуда.

В посещении болящих должна быть рассудительность.

Есть тяжкие больные (после операции, сильно изнуренные болезнью, с переутомленной нервной системой и т. п.), которые тяготятся посещением и страдают, когда к ним обращаются с вопросами, расспросами, вообще разговорами. Поэтому, прежде чем посетить больного, нужно предварительно узнать от близких — будет ли приятно их посещение болящему.

Посещай болящих, да посетит Бог тебя.

Равную награду получают больной и кто служит ему (Св. Пимен Многоболезненный).

Старайся утешать болящую не столько услугами, сколько веселым лицом.

Хотя и доброе дело — иметь заботу о больных и посещать их, но надо иметь рассуждение; где повреждается душевное устроение ваше, там и без вас дело обойдется.

Господь недостаток наших добрых дел восполняет или болезнями, или скорбями (Св. Димитрий Ростовский).

Из всего, что случается в земной жизни, только один грех должен печалить христианина.

Кто, согрешая, не наказывается здесь, тот самый несчастный человек (Свт. Иоанн Златоуст).

Болезни бывают у нас от греха, они ослабляют страсти, и человек приходит в себя, и кто переносит болезни с терпением и благодарением, тому вменяются они вместо подвига и даже более... Вместе с тем нужно веровать и надеяться, что если Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему силу терпения (Прп. Серафим Саровский).

Благодатная Целительница

Не напрасно наша земная жизнь называется юдолию плачевной: страждут и плачут здесь грешники, страждут и плачут и праведники. Для людей неверующих — в этом загадка неразгаданная, тайна непостижимая; а для нас, просвещенных верой Христовой, тут нет никакой тайны, никакой загадки. Когда апостолы увидели слепорожденного и спросили Господа: кто согрешил: сей ли, или родители его, яко слеп родился? — Господь Сердцеведец отвечал им: ни сей согрешил, ни родители его, но да явятся дела Божий на нем (Ин. 9, 2—3). И Он тут же совершил на нем Свое Божественное дело — исцелил его.

Итак, не всегда скорбь и болезнь посылаются человеку за грехи его: бывает скорбь и болезнь во славу Божию; да явятся дела Божий на скорбящем праведнике. И Господь Бог, дивный во святых Своих, являет дивные дела Свои через святых Своих, наипаче же через Святейшую святых — Пресвятую Матерь Свою.

Вот одно поучительное сказание об исцелении болящего праведника.

Был один благочестивый клирик, по имени Викентий. Он имел добрый обычай каждый раз, когда входил в церковь или выходил из нее, преклонять колена перед образом Богоматери и говорить: "Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою. Блаженно чрево Твое, носившее Христа, и сосцы, яже сосал Господь Бог, наш Спаситель!" Однажды этот благоговейный клирик тяжко заболел: у него загнил язык и от сильной боли он сделался без памяти. Но лишь только пришел в себя, он произнес в уме свою обычную молитву — и в ту же минуту увидел в изголовье своей постели прекрасного юношу: это был его Ангел Хранитель.

С состраданием взирал Ангел Божий на болящего и молитвенно воззвал: "О Госпоже Премилосердая! Ты ведаешь благочестивый подвиг сего страдальца; ведаешь его усердие к Тебе: каждый день он приносит Тебе Архангельское приветствие... Вот его язык, привыкший ублажать плод чрева Твоего, весь покрыт язвами; в безпамятстве от боли он произносит только безумные глаголы... О Премилосердая Госпоже! Обрати Свой взор на сего страдальца и пощади его!" Так молился Ангел Божий за болящего, и едва произнес он свою молитву, как предстала во свете небесном Матерь Господа и, исцелив болящего каплею млека Своего, стала невидима... И больной встал со своего убогого ложа, пошел в церковь и стал петь на клиросе вместе с другими клириками. Все знали о его тяжкой болезни, все были изумлены его внезапным исцелением, и когда он рассказал свое видение, все прославили Матерь Милосердия, исцелившую Своего песнопевца. Чудо это изображено на иконе Богоматери, именуемой "Целительница".

Много ли среди нас, братие мои, таких счастливцев, которые могли бы сказать о себе, что они совершенно здоровы и телом, и душой? Много ли таких, которые не жаловались бы на болезни телесные, а душой кто не болен из нас? Все мы больны если не телом, то душой, сердцем, умом, волей больны! Разница только в том, что болезнь телесная не всегда бывает по нашей вине; иногда Господь попускает такую болезнь для того, чтобы явилась слава Божия на страждущем праведнике; а в болезнях духовных, то есть во грехах наших, никто, кроме нас, не повинен...

Весь мир есть великий лазарет, и каждый грешник — это тяжко болящий страдалец. Что до того, что иной несчастный вовсе не видит грехов своих, вовсе не думает о них? Это только показывает, что болезнь души его велика и опасна, что он находится, так сказать, в духовном безпамятстве. Только благодатная сила Божия может исцелить душу, грехом зараженную; но для сего нужно, чтобы грешник пришел в себя и опомнился, чтобы увидел свое безпомощное положение и возопил к Богу о помиловании, как возопил клирик Викентий к Богоматери. А опомниться — значит, увидеть свои грехи, и когда узрит человек грехи свои, яко песок морской, — се начало здравия души, как говорят святые отцы. Но как мы можем узреть грехи свои, если никогда не заглядываем в светлое зерцало заповедей Божиих, если не молимся никогда молитвой Ефрема Сирина: даруй ми, Господи Царю, зрети моя прегрешения? Как познаем свою немощь духовную, если даже и не пытаемся бороться со своими греховными привычками, если не хотим понудить себя даже к малой некоей добродетели?

Клирик Викентий каждый день по нескольку раз преклонял колена перед образом Владычицы Богородицы, каждый день ублажал Присноблаженную Матерь Божию, и сия его добродетель привлекла к нему милосердие Царицы Небесной в многоскорбный час его телесных страданий. А мы — чем привлечем к себе милосердие Божие, чем заслужим сострадание Ангела Хранителя, — на что укажет он, наш неусыпный предстатель, Матери всех скорбящих, Целительнице всех болящих, премилосердой Ходатаице всех кающихся грешников?.. Есть ли у нас хоть одно какое-нибудь дело доброе, хоть одна какая добродетель, Богу любезная, на которую призрели бы милостиво Царица Небесная и ее Божественный Сын, Господь наш Иисус Христос? Конечно, наши добрые дела нам нужны, необходимы, как живительный пластырь на раны души. Не напрасно же заповеди Божий называются у святых отцов животворящими: начни только исполнять их как должно, не мудрствуя, не величаясь, из одной любви ко Господу, и ты сам увидишь, сердцем почувствуешь, что душа твоя смиряется, сердце очищается от страстей и возгревается любовью к Богу и ближнему, все существо твое обновляется благодатью Духа Божия животворящего. Таков закон благодатной жизни.

Итак, болишь ли ты телом, болишь ли душой, если хочешь исцелиться от недугов твоих, то сам иди навстречу зовущей тебя благодати Божией: не только проси в молитве, но и ищи, и толки в двери милосердия Божия делами добрыми, наипаче же делами милосердия к ближнему, и верь, что сии двери отверзутся тебе и ты получишь желаемое исцеление...

Святая Церковь предлагает тебе свои вра-чевства благодатные, а ты постарайся воспользоваться ими как должно; она разрешит тебя в Таинстве Покаяния властью, от Христа ей данною, от грехов твоих, — а ты разреши врага твоего всепрощением и примирением с ним и омой душу свою слезами покаянными; она напитает тебя в Таинстве Причащения пищей безсмертной — Телом и Кровью Христовыми, а ты предочисти себя к сей трапезе небесной — постом и молитвой, сам во имя Христово напитай алчущего, напои жаждущего, одень нагого, утешь больного, посети в темнице заключенного. Святая Церковь предложит во исцеление телесных недугов твоих Таинство Елеосвящения, а ты сам найди случай уврачевать скорбящую душу сироты безпо-мощного, замени ему отца и мать, сделай для него что можешь: ведь, и лежа на одре болезни, можно — право же, можно — делать дела милосердия ближнему, если тебя Господь благословил земными благами! Только делай это смиренно, во имя заповеди Божией, делай, если можно, тайно; ты сам ищешь у Бога милости, — так окажи милость ближнему, и Бог не откажет тебе в Своей милости. Вот что значит идти навстречу всеисцеляющей благодати Божией.

Итак, понуждай себя, брате мой, делать добро, какое можешь. Господь увидит труд твой, призрит на смиренное понуждение, коим ты понуждаешь себя к доброделанию во имя Его, призрит на нищету твою духовную, и — болит ли твое тело или страждет душа — Он исцелит тебя Своей благодатью. Помни, что если так будешь поступать, то и Ангел Хранитель твой, и все святые Божий, наипаче же премилосердная наша Заступница, Пресвятая Богородица не оставят тебя своими молитвами и предстательством у Господа Бога. Аминь.

Часть третья

Советы практикующего врача

1. Размышления уверовавшего врача

(Из работы С. Апраксина)

О посте

Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир (Рим. 8, 6).

Пост и молитва — это средства к спасению.

Пост прежде всего заключается в воздержании от известной пищи, из этого определения уже следует, что он связан с упражнением воли. Как мускулы слабеют от бездеятельности, так в еще большей степени слабеет воля, если человек не упражняет ее.

Жизнь человека, живущего в довольстве, удовлетворяющего всякое свое плотское желание, обычно приводит к тому, что он потом уже с трудом может устоять от различных соблазнов — воля его слабеет. И наоборот, нужда, постоянные отказы себе в плотских желаниях делают человека более сильным, закаляют волю.

Отказ от известного рода пищи — пост — в узком смысле этого слова является подобным же стимулом. Опасения, что постная пища может повредить здоровью, не выдерживают научной критики. Как показывает опыт подвижников, употреблявших минимум пищи, при растительном рационе мы легко можем доставить организму все нужное для поддержания сил.

Обычное ощущение голода при переходе на постную пищу — у привыкшего питаться мясом — есть не что иное, как ощущение недостатка привычного возбудителя, подобного тому, как это бывает у курильщика, отвыкающего от табака, или у алкоголика без водки. Обычно спустя некоторое время это ощущение проходит.

Но если бы только к ограничению в пище сводилось значение поста, то его легко было бы заменить каким-нибудь другим упражнением в воздержании, но в том-то и дело, что средство это в самом существе своем заключает одну особенность. Укрепляя волю путем воздержания, пост содействует улучшению функций головного мозга. При этом пост просветляет разум, а сферу чувств делает более восприимчивой ко всему положительному.

Таким образом, мы подходим к вопросу о разнице во влиянии растительной и животной пищи на организм человека вообще и в частности — на функцию нервной системы и головного мозга.

Я постараюсь доказать, во-первых, что деятельность головного мозга зависит до некоторой степени от веществ, питающих клетки мозга, во-вторых, что жизненные, а отчасти и научные наблюдения свидетельствуют в пользу растительной пищи.

Доказательство первого положения мы находим в изучении явлений хронического алкоголизма. Это изучение показывает, что постоянное присутствие алкоголя в крови человека вызывает резкие изменения в духовной сфере в смысле понижения нравственного чувства, большей наклонности ко всему дурному, ослабления воли и, наконец, познавательных способностей, причем все эти изменения психической сферы наступают раньше, чем успевают развиться органические изменения в органах — сердце, сосудах, печени, нервной системе, почках.

Но спросят, в чем разница между питанием растительной и животной пищей, если химический состав той и другой почти одинаков: те же белки, жиры, углеводы — только в другом сочетании? Но сходство это только кажущееся. Кроме трех основных веществ (белков, углеводов и жиров) в животной пище содержится еще много так называемых экстрактивных веществ, которых нет в растительной пище или, по крайней мере, нет в таком количестве. Кому не известно возбуждающее действие мясного бульона, заключающего в себе очень немного питательных веществ в буквальном смысле этого слова? Также известно вредное влияние этих веществ, аналогичное влиянию алкоголя, и на некоторые больные органы, например, на почки при их воспалении.

Это, так сказать, общие рассуждения и повседневные наблюдения, а вот что говорят о влиянии мяса на человеческий организм венские физиологи Лихтенфальс и Фрелих:

"Мясо, особенно же бычье, производит, подобно спиртным напиткам, искусственное возбуждение, в большей части случаев непродолжительное, за которым следует понижение жизнедеятельности организма".

Вот в этой-то физиологической разнице растительной и животной пищи надо искать главный смысл телесного поста. Воздержание от мяса, соединенное с умеренностью в пище, улучшает все функции организма, просветляет ум, делает более восприимчивой сферу чувств и укрепляет волю. Великие отцы Церкви никогда не пренебрегали этим средством, а перед каждым значительным поступком налагали на себя пост, тем самым признавая его действенность для просветления духовных сил.

Опыт святых отцов свидетельствует в пользу этого. Постоянный пост помогал подвижникам доживать до глубокой старости и сохранять до конца жизни необыкновенную ясность мысли, чистоту души и твердость воли.

Наконец, в последнее время и в медицинской науке начинают все более и более раздаваться голоса, что обычное питание, в особенности мясное, составляет причину многих болезненных состояний и прежде всего вредно действует на нервную систему, на функцию головного мозга, потом на сердце, сосуды, почки и в конце концов приводит к различным заболеваниям, при которых, как показывают наблюдение и повседневный опыт, и душевная сфера редко бывает в равновесии и чистоте. Таким образом, для души пост является горнилом, очищающим сердце, просветляющим ум и закаляющим волю, для тела же - - предохранительным клапаном, предупреждающим чрезмерное накопление в крови вредно действующих продуктов неполного окисления белковых веществ при обычном обильном питании. Пост же предотвращает развитие многих болезней и преждевременную смерть.

О молитве

...И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21, 22)

Молитва является еще более могучим средством, просветляющим и укрепляющим духовную сферу человека и тем способствующим спасению.

Кто молится, тот знает, насколько трудно бывает молиться, и трудность эта не физическая, а чисто духовная. Всякий, кто сколько-нибудь анализировал самого себя, свою душу, не мог, конечно, не заметить, что человек составлен как бы из двух половин, из двух начал, которые находятся в постоянном антагонизме друг с другом. Наглядно изображено это апостолом Павлом в Послании к Римлянам:

...Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете (Рим. 8, 13).

Два этих противоположных начала, составляющих естество человеческое, — духовное и греховное, доброе и злое, — нигде, кажется, не чувствуются, не осознаются с такой ясностью, как во время молитвы.

Попробуйте каждодневно молиться хотя бы два раза в день, хотя бы полчаса, и вы увидите, как часто у вас будет являться сильное нежелание исполнить ваше намерение. Но вот вы победили это нежелание, становитесь на молитву и начинаете молиться. Вдруг вы замечаете, что целая фраза, иногда целая половина молитвы проскользнули мимо сознания, которое в это время было занято совсем другими мыслями, ничего общего с молитвой неимеющими, вы стараетесь больше сосредоточить внимание — и через несколько минут опять то же самое, и только под конец, после многих усилий удается (а иногда так и не удается) продолжить молитву со вниманием и сосредоточенностью. Вот эта-то борьба внутренняя и составляет вышеупомянутую трудность молитвы, но зато в ней заключается источник укрепления.

Отсюда следует вывод, что если кто хочет извлечь всю пользу из молитвы, то он должен молиться каждодневно, а не тогда только, как некоторые современные интеллигенты думают, когда является молитвенное настроение.

Да не подумает кто-либо, что я свожу все значение молитвы к чисто внешнему влиянию. Нет, главное значение ее — духовное, о чем будет сказано ниже, но я только хочу заметить, что все средства, указанные Святой Церковью для спасения человека, помимо духовного значения, имеют еще множество побочных, но весьма важных для человека благих воздействий на тело и дух. Кроме стимулирования воли молитва оказывает громадное влияние на сознание, на мысль. Каждая молитва имеет известное содержание, очень серьезное и глубокое. Особенно же обогатим мы себя духовно, если к молитве присоединим каждодневное чтение Евангелия, Апостола, Житий святых и Псалтири.

Содержание их обнимает собой самые глубокие философские вопросы, вопросы о человеке, о его существе, вопросы нравственности, вопросы жизненные и прочие важнейшие вопросы. Читая каждодневно молитвы, мы, прежде мыслившие только о земном, житейском, невольно начинаем думать о других, более возвышенных предметах: о Боге, о немощах человеческих, о превосходстве высших духовных качеств перед тем, чему поклоняется мир, и мало-помалу постигаем великие истины Православной веры.

Еще большее влияние молитва оказывает на чувства человека. Большинство молитв проникнуты сильным чувством — чувством благоговения перед всемогуществом, величием, благостью и милосердием Божиим, чувством умиления или же чувством сокрушения о немощности и греховности человека, чувством раскаяния. Эти-то чувства в силу психологического закона невольно передаются молящимся, вызывая в них в большей или меньшей степени те же чувства, какие были в душе святого, сложившего молитву.

А кто будет отрицать огромное значение чувств в природе человека? Почувствовать величие Православной веры, почувствовать силу, могущество и благость Божию, почувствовать свое человеческое ничтожество, свою немощность и окаянство — это гораздо большее имеет значение для духовного перерождения человека, чем самые напряженные и продолжительные размышления по данному вопросу. Тут одна минута истинного покаяния стоит целых десятилетий холодного размышления. Чувствование будит сознание и укрепляет веру (ведь и неверие-то наше основано главным образом на недомыслии).

Конечно, возможен и другой путь, где на первом плане стоит мысль, но первый путь встречается в жизни безусловно чаще и быстрее и вернее ведет к цели. В этом смысле особенно поучительны некоторые каноны, которые представляют собой высокохудожественные, духовные поэтические произведения, проникнутые сильным чувством. Только для понимания всей их глубины необходимо освоить церковно-славянский язык, на котором они написаны. Иначе вся красота их скрывается. Перевод — уже проза, подчас неуклюжая, которая не может вызвать чувства, вызываемого оригиналом.

Еще большее значение в этом отношении имеет общественное моление в храме. Здесь Святая Церковь на помощь немощному человеку призвала, так сказать, все, что только можно, — все пять чувств. Своды храма как бы уединяют вас от всего земного, со всех сторон смотрят на вас лики святых, исполненные кротости, любви, духовного благородства. Церковнослужители провозглашают и читают исполненные вдохновения, чувства и поэтических образов духовные стихи, хор в стройном пении возносит свои молитвы к Богу. В такой обстановке невольно забудешь на время все земное и отдашься высшим мыслям и чувствованиям — духовной радости, умилению, сокрушению. Как известно из истории Российской, даже послы князя Владимира, грубые язычники, во время богослужения в константинопольском Софийском соборе прониклись таким чувством, что не знали, где находятся — на небе или на земле.

Но главное значение молитвы — духовное. Во время молитвы и особенно в Таинствах Церкви на человека нисходит благодать Божия — особая сила, без которой даже самому сильному невозможно спастись, победить в себе страсти и похоти человеческие. Это та сила, которая и слабым натурам давала возможность достигать венца мучеников, отказываться от всего земного и становиться великими подвижниками. Святитель Иоанн Златоуст свидетельствовал, что молитва есть царица добродетелей.

Велико действие поста и молитвы на все существо человека. Но и то, и другое является не целью, а средством к спасению, средством ослабить действие злого начала, находящегося в нас, указанного Премудрым Богом и Святой Церковью немощному и окаянному человечеству.

Мы должны помнить, что перед вступлением на проповедь Иисус Христос выдержал сорокадневный пост, тем самым подав нам пример и указав на значение поста для просветления и укрепления духовных сил человека.

В чем же заключается цель истинного поста? Цель заключается в воздержании от порока и в преуспевании в добродетели, то есть в посте духовном. Этот пост требует больших сил; здесь приходится бороться уже не столько с похотями плоти, сколько со страстями — гордостью, завистью, злобой, стяжанием и другими. Кто не может воздержаться от известной пищи или заставить себя молиться, тот не сможет победить эти страсти, он будет обманывать себя и других, но страсти порочные останутся при нем. Трудна борьба, зато здесь каждый успех, каждая, даже малая, победа — это источник великого и истинного счастья!

Труждающиеся и обремененные, разочарованные, малодушные и слабые, как близок от нас вожделенный покой души! Он в нас самих, только прикрыт завесой нашего маловерия и греховности. Обратимся ко Христу и научимся у Него относиться ко всем несчастьям этой временной жизни, ко всем страданиям — с кротостью, смирением, упованием и покорностью воле Всемогущего Его Отца.

Таким образом мы приобретем покой душам нашим, мало того, поймем тогда, что все, казавшееся нам игом и тяжелым бременем, есть, в сущности, источник великого блаженства и истинного счастья.

Плод же духа: любовь, радость, мир (Гал. 5, 22), как говорит апостол, а по воскресении — вечная жизнь, вечное блаженство.

Влияние поста и молитвы на организм человека

И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его? И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Мк. 9, 28-29).

В предыдущих главах мы рассмотрели значение поста и молитвы в деле нравственного совершенствования — значение их для души человека; здесь же разберем вопрос о значении поста и молитвы для тела человека и постараемся доказать, что этими средствами можно пользоваться для предупреждения и излечения некоторых заболеваний.

Наш век, как известно, характеризуется сильным развитием нервных расстройств — от простой нервной неуравновешенности до тяжелых душевных заболеваний. Причину этого печального явления принято видеть главным образом в тяжелых условиях современного существования,, созданных цивилизацией, в напряженной "борьбе за существование". Объяснение это представляется слишком односторонним.

Я полагаю, что одной из главных причин усиления нервности современного поколения является не столько тяжесть внешних условий существования, сколько иное отношение к жизни современного человечества. И в прежние времена были иногда в течение целых столетий весьма тяжелые условия жизни если не для всех, то по крайней мере для значительной части людей.

Возьмем, например, времена гонения на христиан, когда не только имущество и другие жизненные блага человека, но и сама его жизнь не были гарантированы от жесточайшего произвола, а между тем тяжесть внешних условий не вела к тем последствиям, какие мы наблюдаем в настоящее время. Да и теперь, если лучше всмотреться в жизнь, мы увидим, что наибольший процент нервных заболеваний падает на долю более обеспеченной части общества, тогда как менее обеспеченные слои, терпящие ежедневную нужду, не ведающие почти совсем никаких земных благ, являются более уравновешенными в нервном отношении и более здоровыми. Сравните, например, с деревенскими жителями нашу истощенную, слабонервную городскую интеллигенцию.

Что же помогало и помогает людям не заболевать нервными расстройствами, а мужественно переносить все невзгоды житейские и не только от этого не слабеть духом, а становиться еще более духовно крепкими и здоровыми, иногда даже способными на подвиг?

Помогает глубокая вера в Бога и присутствие в душе укрепляющей благодати Божией, а вместе с этим — православный взгляд на жизнь и правильное отношение к несчастьям земного бытия.

Истинный православный христианин смотрит на земное бытие как на краткий период общего существования, данный человеку Богом не для того, чтобы возможно больше насладиться всеми радостями здесь, а чтобы, принимая с благодарением все то, что посылает Бог на долю каждого, подготовить себя, сделать достойным благ другой, загробной жизни, иде-же несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная.

На земные несчастья такой человек смотрит как на испытание, посылаемое Богом для исправления, смотрит с надеждой, что вследствие благости и милосердия Создателя за испытаниями непременно последуют светлые дни если не в этой жизни, то в будущей. Христианин даже боится слишком большого счастья, ибо знает, что оно временно, а иногда ведет к пороку.

"Вот горе, что горевать не о чем", — говорит русская пословица. Даже сама смерть не представляется страшной, ибо верующий человек смотрит на нее только как на переход к иной жизни, за которой последует всеобщее воскресение.

Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас, — говорит апостол Павел (2 Тим. 2,11-12).

Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь, — поучает апостол Петр (1 Пет. 4, 15-16).

Такой взгляд на жизнь имели христиане в древности, такой взгляд на жизнь имеет и теперь лучшая часть верующих. Посмотрите, с каким философским спокойствием они умирают. В этом-то терпеливом миросозерцании человек черпает духовную силу; этот взгляд служит и утешителем, и наставником, и целителем душевных недугов. В нем заключается причина психического здоровья. Если по немощи человеческой и появляются на время ропот, уныние или тоска, эти первые источники нервного расстройства, то истинно верующий человек прибегает к Богу, идет в церковь молиться, и молитва подкрепляет его поколебавшуюся веру в милосердие и благость Божию и возвращает ему вновь прежнюю бодрость духа.

Не так смотрит на жизнь и относится к ней современный интеллигент и "полуинтеллигент", зараженный неверием.

"Бога нет", — безапелляционно заявляет ученик шестого класса, начитавшийся популярных статей о дарвинизме, позитивизме и черной магии.

"Жизнь дана для наслаждений", — философствует 18-летняя девушка, остригшая себе волосы в знак независимости и равноправности с мужчиной и успевшая уже вкусить различного рода "земных наслаждений" в непомерном для ее возраста количестве.

"Задеть себя я не позволю", — слышится на каждом шагу в знак свидетельства того, что принцип христианского прощения очень слабо развит в современном обществе, что кротость и смирение ставятся ниже гордости и самолюбия, которые уже не считаются величайшими из грехов и пороков, а необходимым атрибутом каждого "порядочного" человека.

"Не могу, не могу и не могу", — безпрестанно повторяет современная слабонервная барышня, долечившаяся до полной невозможности понять, что средство против ее вечного "не могу" находится в ней самой, в ее воле и разуме, а не в тех пузырьках, которых она выпила несколько сотен и которые, быть может, еще больше расстраивают ее здоровье. Вступая с подобными взглядами в жизнь, современный человек очень скоро принужден бывает разочароваться во всем.

Отсутствие веры в Бога, в загробную жизнь делает наше существование лишенным всякого смысла.

"Для чего я живу?" — недовольно задает себе вопрос вчерашний школьник. И, не имея возможности в силу безбожного воспитания дать на него ответ, он погружается в порок, или впадает в уныние, или кончает "глупую" жизнь самоубийством.

Взгляд на жизнь как на наслаждение быстро приводит к разочарованию, отчасти вследствие того, что иногда земные наслаждения связаны с большими страданиями, часто даже с очень колючими шипами, а главное, в силу того, что совсем не в нашей власти наслаждениями пользоваться: ты хочешь наслаждаться, а жизнь тебе дает одни горечи и удары, ты хочешь быть богатым, но, достигая богатства, теряешь здоровье, ты хочешь любить, а тебя не любят, или неумолимая смерть вдруг безвременно сводит в могилу любимого человека, или по другим каким-либо причинам ты его лишаешься. Таким образом, наслаждение превращается в несчастье, и в душе обделенного человека ничего не остается — одно разочарование и подавляющая душевная пустота.

Принцип "Задеть мою амбицию я вам не позволю" ведет к вечной борьбе, вечным столкновениям, разрушает дружбу и любовь и в конце концов навсегда лишает человека душевного покоя, а потом и здоровья вообще.

Таким образом, мы видим, что современное антихристианское воззрение на жизнь может дать только подобие, призрак счастья и приводит к неизбежному разочарованию, за которым следуют раздражение, уныние, тоска, приводящие в конце концов к нервному расстройству, начиная от простой, встречающейся на каждом шагу неуравновешенности и нервности до тяжелых душевных болезней включительно.

Бедный человек! Вместо того, чтобы сказать ему: "Вдумайся в причины твоей нервности, наполни верой и упованием на Бога свою душевную пустоту, выработай иное отношение к жизни со всеми ее горестями и радостями", ему говорят: "Ты болен, иди и лечись". И вот несчастный бежит или едет к докторам — у них искать спасения от своего душевного недуга. Здесь вопрос решается по большей части очень просто: произносится слово "неврастения", всеобъемлющее слово, хотя и ничего определенного не выражающее (а больной думает, что поняли его болезнь), и начинается обычное лечение обтираниями, обливаниями, а внутрь — сильные препараты по новейшей системе в больших дозах. И что же? В результате иногда ухудшение, иногда временное улучшение, а потом опять то же самое, та же самая истерия, неуравновешенность. Я, по крайней мере из своей 10-летней практики, не знаю ни одного случая, где бы это шаблонное лечение дало прочные положительные результаты — устраняются разве только некоторые симптомы. Даже дорогостоящее лечение на курортах только на время дает облегчение, пока человек живет в искусственной обстановке и не приходит в соприкосновение с жизнью. Но ведь так жить нельзя, с курорта человек в конце концов должен уехать, вступить в нормальную жизнь, а отношение к ней осталось прежнее, душа тоже ничем не наполнилась, и вот снова начинается старая история — раздражение, уныние и прочие нервные симптомы.

Так проходит обычно несколько лет (а иногда и вся жизнь), пока вконец измученный человек не поймет, что нервное "не могу" есть только относительное "не могу", которое под влиянием различного рода факторов легко превращается самим человеком в "могу". В самом деле, если вы страдаете пороком сердца, то вы ни при каких условиях не можете без одышки влезть на высокую гору; если у вас сильный гастрит, то после принятия грубой, раздражающей пищи вас вырвет, где бы вы ни находились, чем бы вы ни были заняты. Это "не могу" — абсолютное; но совсем другое — нервное "не могу".

Самый раздражительный человек, застигнутый во время семейной сцены, например, посторонним, малознакомым человеком, быстро сдерживает себя, превращает "не могу" в "могу". Не терпящий возражений от своих подчиненных вследствие нервности — изображает из себя кроткого агнца, когда его самого пробирает начальство. Словом, различного рода воздействия: стыд перед людьми, опасение за свое служебное положение, страстная любовь и другие факторы, — легко превращают нервное "не могу" в "могу". Значит, в нас самих всегда есть тот рычаг, которым мы готовы себя перевернуть, только надо захотеть им воспользоваться и не выпускать его из рук.

И вот, когда измученный вечным лечением и всеми другими неприятными последствиями своего недуга человек поймет это, поймет, что средство против нервности в нем самом, а не в тех многочисленных пузырьках, которые он прежде опустошал в изобилии и без пользы, только тогда, бросив всякое лечение, он наконец достигнет с помощью Божией, мало-помалу, или полного, или, по крайней мере, относительного, но зато прочного выздоровления.

"Все это очень хорошо, — скажут мне, — но где взять веру, если ее нет в сердце моем?"

Да стоит только посмотреть, на чем основано неверие. На недомыслии и на увлечении соблазнительными теориями человеческими. Но ведь теория, по самому определению, не есть непреложная истина, а только предположение ума человеческого, объясняющее известную группу явлений.

Пройдут годы, явятся новые мыслители, откроют или, вернее, обратят внимание на новые факты, и прежняя теория рассеивается, как дым, уступая место новому человеческому предположению. Тысячу примеров мы можем найти в истории наук, как известная теория, очень долгое время удовлетворявшая умы человеческие, с течением веков не только уступала место другим, иногда прямо противоположным воззрениям, но и предавалась полному забвению.

Это особенно относится к теориям биологических наук, сами догматы, основные положения которых часто допускают двоякое толкование и, во всяком случае, далеко не имеют ясности и очевидности, например, математических аксиом.

Возьмем для примера теорию Дарвина, столь многих соблазнившую и до сих пор еще соблазняющую. Дарвинисты говорят: мы открыли два великих фактора в природе — закон борьбы за существование и закон естественного отбора, которые проливают свет на тайну мироздания и, во всяком случае, естественно и просто объясняют всю красоту и удивительную целесообразность видимого мира, заставлявшую прежнего человека видеть во всем этом какое-то чудо и преклоняться перед ним. Но так ли это? Объяснили ли вы два основных великих чуда — появление материи и появление жизни?

Первый вопрос вы даже не затрагиваете, принимая материю как нечто вечно существующее.

Что касается второго чуда — появления жизни, то здесь опять мы не находим в вашей теории ответа. Непреодолимая пропасть, отделяющая живой мир от, мира неодушевленного, нисколько не сделалась менее глубокой от дарвиновской теории. Переход от материи к жизни вами не найден. Что общего между комком мертвого белка и живой, организованной клеточкой? Там, в первом, — вечный покой, здесь — жизнь, вечное движение.

Простите за невольное отступление, и перейдем снова к поставленному нами вопросу: откуда взять веру, если ее нет в сердце нашем, как воспитать в себе христианский взгляд и отношение к жизни?

В том, что вера в нас очень слаба, что отношение к жизни самое невозможное, конечно, более всего виновато наше воспитание, но каждый взрослый человек может перевоспитать себя и выработать правильный христианский взгляд на жизнь, если будет пользоваться средствами, указанными для этого Святой Церковью.

Из средств этих самым главным является молитва. Совсем не верующих мало, больше маловерных; вот с этим-то зерном веры приступите к молитве, и скоро почувствуете, что это зерно начинает пробиваться; через некоторое время оно уже даст росток, из которого с течением времени вырастет могучее дерево. Под сенью этого дерева легко и приятно будет отдыхать от тяжелого зноя человеческих страстей и от бури житейских непогод, а в свое время пожнете и плод.

Начните только молиться, и вера сама придет к вам, а если она была слаба, то укрепится и мало-помалу, постепенно, изменится отношение к жизни. Молитва будет отвлекать вас хоть на время от обычных житейских мыслей и интересов, привлечет ум к небесному, заставит невольно думать о том, о чем прежде вы почти не думали, заставит вас многое почувствовать и с помощью благодати Божией изменит ваш прежний образ мыслей, укоренит веру и стремление к христианскому идеалу.

Исцеляя от тяжелого и печального по своим последствиям духовного недуга — маловерия, молитва, соединенная со строгим подчинением церковному уставу, может нам очень помочь и при телесных недугах. Мы видели, насколько полезна молитва, соединенная с упованием и верой в Бога при некоторых нервных состояниях, в основе которых лежат душевная пустота и слабость воли.

В настоящее время в подобных случаях в медицине все чаще и чаще начинают прибегать к лечению, заключающемуся в удалении от домашней обстановки, от семьи, в специальное лечебное заведение на более или менее продолжительное время, от четырех до шести месяцев.

Главными моментами в этом лечении признаются:

1) Психическое воздействие врача, который при ежедневном посещении больного старается, так сказать, его перевоспитать, создать у него иной взгляд на болезнь и иное отношение к жизни.

2) Необходимость подчиниться известному больничному режиму, что является моментом, стимулирующим ослабленную волю. Результат получается лучший, чем от обычного вышеупомянутого шаблона, но, к сожалению, непрочный: четырех—шестимесячного влияния врача оказывается обычно недостаточно, чтобы перевоспитать больного: отношение к жизни, взгляды на нее остаются теми же, и по возвращении в прежнюю обстановку снова мало-помалу развивается та же нервность, неуравновешенность, расслабление душевное и телесное. К тому же способ этот доступен немногим.

Вера, упование на Бога (со страхом прогневить Бога) лучше всякого врача и наставника может оказывать психическое воздействие на человека, влиять на его волю тем ощутимее, чем сильнее эти чувства развиты в душе человека. А в подчинении уставу, который устанавливает . Святая Церковь, для каждого верующего заключается вполне достаточный источник для постоянного, каждодневного, ежечасного стимулирования ослабленной воли неврастеников.

И действительно, жизнь указывает нам многочисленные примеры, когда человек нервный, несколько лет лечившийся без всякого результата, быстро достигает полного или, покрайней мере, относительного, но зато прочного выздоровления после того, как обращается к Богу и начинает жить по правилам Святой Церкви. Я, по крайней мере, знаю несколько таких примеров, думаю, что и всякому другому известно их немало. И при других нервных недугах значение вышеприведенных факторов немаловажно.

Возьмем, например, пресловутое мозговое переутомление, которому отводится современной медициной видное место в ряду прочих причин современной нервности. Оказывается, что усиленная работа сама по себе редко вызывает стойкую нервную болезнь, а опасна только тогда, когда соединяется с пороком и страстями человеческими.

Вот что по этому поводу говорят врачи.

"При неврастении, по преимуществу церебральной, главную роль играет умственное переутомление, особенно если оно соединено с психическим возбуждением. Мы видим поэтому, что к истощению нервной системы, составляющему сущность неврастении, ведет главным образом умственная работа людей, сопровождающаяся волнениями и страхами, например, умственное напряжение политика, постоянно волнующегося страстной борьбой партий, усилия ума тех художников, ученых и предпринимателей, неутомимое честолюбие которых побуждает их не отставать в конкуренции".

Отсюда следует, что вера и проистекающее из нее отношение к жизни, к богатству, славе, честолюбию и прочему является и здесь могучим профилактическим средством.

Обращаясь теперь от нервной неуравновешенности, неврастении, истерии и подобного к болезням органическим, таким, как болезни легких, сердца, желудка, печени, мы увидим, что каждый подобный трудный больной является по большей части в то же время и неврастеником. Большинство жалоб и симптомов таких больных, начиная от подавленного душевного настроения, обусловливаются не самой болезнью, а тем психическим состоянием, которое производит в человеке болезнь. Участливое отношение, умело сказанное слово утешения быстро устраняют целый ряд мучающих больного симптомов. Упование на Бога, взгляд на смерть как на переход только к иной, быть может, лучшей жизни и другие религиозные воззрения являются лучшим утешением, лучшим врачебным средством для каждого такого, часто неизлечимого, больного.

Да, в тихом пристанище Христовом можно с пороком сердца, со всякой другой болезнью и лучше себя чувствовать, и дольше прожить, чем со здоровым сердцем и легкими, вечно носясь по волнующемуся страстями человеческими морю житейскому!

О возможности посредством молитвы исцелять не только душевные, но и телесные недуги свидетельствуют многие факты церковной истории. Доктор Э. Лоран издал книгу под заглавием "Медицина души", в которой с научной точки зрения доказывает, что молитва есть великое целебное средство при всех болезнях — и нервных, и телесных.

О влиянии молитвы на настроение, особенно молитвы общественной, в храме, достаточно уже говорилось.

Итак, обобщая все сказанное, мы приходим к следующему заключению.

Одна из важных причин современной чуть ли не поголовной нервности — это маловерие. Для успешной борьбы с нервностью надо выполнить прежде всего два требования: укрепить веру в Бога и воспитать в душе человека христианское отношение к жизни.

Лучшим предупреждающим средством является воспитание молодого поколения на строгих религиозно-нравственных началах. Главную задачу воспитания (в семье и школе) должно составлять стремление воспитать в душе ребенка страх Божий и истинную любовь к Богу.

При развившейся же болезни лучшим средством является молитва. Необходимо каждодневно молиться утром, вечером, читая утреннее и вечернее правило, хотя бы в несколько сокращенном виде, со вниманием, стараясь вникать в смысл каждого слова.

Кроме того, читать каждодневно те избранные места из Евангелия и Апостола, которые читаются в соответствующий день на церковной службе. Не пренебрегать общественным богослужением, а посещать храм Божий, по крайней мере, в праздничные и воскресные дни (всенощная и обедня), выбирая при этом тот храм, где служба благолепнее, а главное, где читают разборчиво и служат не торопясь.

Соблюдать посты и все прочие установления Святой Церкви, памятуя, что созданы они отцами Церкви, понимавшими природу человека гораздо лучше, чем самые выдающиеся мудрецы. Всеми иными способами: размышлением, душеспасительной беседой, чтением Житий святых, творений великих отцов Церкви — стараться укрепить в себе веру и выработать православно-христианское отношение к жизни.

2. РАСПЛАТА за страсти

(Из работы врача-психотерапевта Николая Александровича Лайша)

....За потакание своим страстям и своей плоти, за получаемое удовольствие человек жестоко расплачивается, принося в жертву прежде всего собственное здоровье.

Расплата за чревоугодие - - ожирение, болезни печени, желчного пузыря, желудка, поджелудочной железы, атеросклероз...

Расплата за сластолюбие — сахарный диабет, аллергия, дисбактериозы, болезни зубов, кишечника...

Расплата за пристрастие к алкоголю — алкоголизм, деградация личности, психозы, вырождение.

Расплата за блуд — венерические заболевания, СПИД, гинекологические болезни, безплодие, простатит, уретрит, импотенция.

Расплата за сребролюбие и зависть — нервно-психические расстройства.

Расплата за гнев (злобу) — гипертония, ишемическая болезнь сердца, стенокардия, инфаркт миокарда, инсульты, мочекаменная и желчекаменная болезни, неврастения, психопатия, эпилепсия.

Расплата за уныние (жалость к себе) —депрессивные неврозы и психозы, болезни почек, ослабление иммунной системы, онкологические заболевания.

Расплата за отчаяние (чувство безнадежности) — суицидный синдром, самоубийство.

Расплата за тщеславие, которое обычно сопровождается гневливостью, — болезни сердечно-сосудистой системы и нервно-психические заболевания (неврозы, маниакальные состояния).

Расплата за гордость — психопатия, шизофрения, дискогенные радикулиты, остеохондроз и другие болезни позвоночника.

Порождаемые страстными устремлениями душевные переживания являются теми отрицательными факторами, которые и производят разрушение организма — носителя этих страстей. Это и есть закономерное и неизбежное воздаяние за совершение греха. Виновата душа, а страдает тело. Впрочем, и душа тоже, если речь идет о душевных страданиях. Чтобы обуздать страсть, необходимо обрести противоположную страсти наклонность души — добродетель.

3. Пост с точки зрения

ВРАЧА-АЛЛЕРГОЛОГА

(Из работы Антонины Владимировны Осиповой)

...По пищевым предписаниям православные посты можно разделить на пять категорий:

Строжайший пост: запрещена любая пища, допустима только вода (в аллергологии и медицине это соответствует понятию о полном голодании).

Пост с "сухоядением": разрешена невареная растительная пища без употребления постного масла (в медицине это близко к понятию о строго вегетарианском питании в форме сыроядения, но не равнозначно последнему, так как в дни такого поста вкушают хлеб).

Пост "с ядением сварения": разрешено употребление растительной пищи, подвергнутой тепловой кулинарной обработке, но без постного масла (этот тип питания в медицине почти полностью соответствует строгому вегетарианству).

Пост "с ядением сварения с елеем" соответствует предыдущему, но допускается использование постного масла в натуральном виде и для приготовления пищи из растительных продуктов.

Пост "с ядением рыбы", когда растительная пища в любой кулинарной обработке дополняется рыбой и рыбными продуктами, а также постным маслом.

Кроме указанных предписаний в церковном уставе о постах оговорены дни однократного принятия пищи.

Рассмотренные пищевые предписания позволяют очертить круг продуктов, составляющих постную пищу. Это зерновые (хлеб, крупы), бобовые, овощи, фрукты, ягоды, грибы, съедобные дикорастущие растения, орехи, пряности, мед, растительные масла, рыба и рыбные продукты. К понятию "скоромная пища" относится мясо и мясные продукты, молоко и молочные продукты, животные жиры, яйца, а также содержащие их продукты (кондитерские изделия с добавлением молока или яиц).

Разграничение постного и скоромного стола, изолирование одних продуктов от других и недопущение их смешивания в дни поста в итоге приводит к упрощению всего рациона питания (это весьма близко к медицинским принципам раздельного питания).

В православном календаре около двухсот дней в течение года — постные; причем в прошлом большинство населения соблюдало пищевые предписания в период поста. Отсюда — обилие в старинной кухне грибных и рыбных блюд, склонность к использованию различного растительного сырья: зерна (каша), бобовых (горох, фасоль), овощей (капуста, репа, редька, огурцы и др.), трав (крапива, сныть, лебеда и др.), лесных ягод. Множество забытых ныне блюд делали, например, из гороха: горох битый, тертый, гороховый сыр (твердо сбитый мелкий горох с растительным маслом), лапша из гороховой муки, пироги с горохом и многое другое.

В качестве постных масел использовали конопляное, ореховое, маковое, оливковое; в середине XIX века появилось подсолнечное.

Количество постных дней в течение года превышает число дней скоромных. А поскольку большая часть постных дней допускает к употреблению только растительную пищу, то становится понятно, почему в старину русские, белорусы и украинцы не считали мясо основой своего рациона, в отличие от наших современников, оценивающих качество питания по мере доступности и ассортимента мясных и колбасных продуктов с их пищевыми добавками, консервантами, красителями и тому подобной химией.

В целом для здоровых трудоспособных людей оптимальным является именно смешанное питание с широким использованием свежих овощей, плодов и различных вегетарианских блюд, а также и весьма умеренным потреблением мясо-молочных продуктов. Строгое соблюдение постов никоим образом не может повредить здоровью человека, и это подтверждается многовековым опытом миллионов православных христиан.

Перейдем к медико-биологической оценке системы постного питания с позиций аллергологии.

В православном календаре дни строжайшего поста — когда не вкушается никакая пища, кроме воды, — редки. Но их медико-биологическое значение для организма человека весьма благоприятно. По последним данным, именно одно-двухдневное воздержание от пищи становится своеобразным положительным стрессом, вследствие которого мобилизуются защитные силы организма, включаются его адаптационные и компенсаторные резервы. В результате активируются иммунная и эндокринная система, особенно деятельность надпочечников; вырабатываются собственные глюкокортикостероидные гормоны, подавляется аллергическое воспаление, усиливается регенерация тканей. Таким образом, при разгрузочно-диетической терапии имеет место не "отдых" или "очищение" организма, а, скорее, его "встряска". В аллергологии кратковременное воздержание от пищи применяют при всех видах аллергических заболеваний.

При этом православный строжайший пост не имеет никакого отношения к системе голодания по П. Брэггу, Г. Шелтону или йоге. Всякое совпадение здесь может обнаружиться исключительно на терминологическом уровне, потому что ни мотивация, ни цели, ни приоритеты соблюдения поста и "чуда голодания" не имеют ничего общего. Каких только методик так называемых "вхождения в голод и выхода из голода" сейчас не предлагается! Но верующие люди проводят дни строжайшего поста без каких-либо подготовительных приемов, а по их завершении так же просто переходят к обыкновенной пище. При многодневных постах, включающих дни строжайшего поста, за такими днями обычно следует день поста с сыроядением (например, первая, Крестопоклонная и Страстная седмицы Великого поста).

Для большинства постных дней, установленных Православной Церковью, характерен пост "с ядением сварения с елеем" и пост "с ядением сварения", то есть вегетарианское и строго вегетарианское питание. Однако, во-первых, вне постных дней не запрещено есть мясо-молочные и иные продукты животного происхождения. Кроме того, в течение постов существует немало дней, когда разрешается вкушение рыбы и рыбных продуктов. Таким образом, вегетарианское питание в практике православного поста не является постоянным, а только временным и прерывистым, что, в свою очередь, становится прообразом сбалансированного и гипоаллергенного питания.

Православное население славяно-русских республик редко страдало железодефицитной анемией, остеопорозом и другими заболеваниями, которые могут развиться у тех, кто совершенно исключает из рациона своего питания мясо и мясопродукты. Для пищевых рационов строгих вегетарианцев характерен недостаток полноценных белков и, соответственно, незаменимых аминокислот, витаминов В2, В12 и О; хотя содержание Са, Ре, Си, 2п количественно может быть достаточным, но усвояемость этих веществ из растительной пищи низкая. Однако эти же вещества прекрасно усваиваются с рыбой.

Рыба обладает высокой пищевой ценностью и по ряду показателей превосходит мясо животных. Это важный источник полноценного белка со сбалансированным составом незаменимых аминокислот. Метионина — аминокислоты, играющей большую роль в регуляции жирового обмена в печени, — в рыбе больше, чем в твороге — признанном источнике метионина. Сравнительно с мясом животных в рыбе почти в пять раз меньше соединительной ткани. В этом причина того, что рыба быстрее, чем мясо, варится, жарится и легче усваивается. Белок рыбы усваивается лучше, чем мясной: в среднем на 95 процентов против 88 процентов. Содержание витаминов группы В в рыбе такое же или несколько меньше, чем в мясе животных, а витаминов А и О больше, особенно в печени рыб. В рыбе содержатся разнообразные минеральные вещества. Особенно богата рыба йодом; Ре, 2п и другими микроэлементами богата морская капуста. Особого внимания заслуживают рыбные жиры, которые, в отличие от жиров животных, легче перевариваются и обладают особой биологической ценностью, так как содержат специфические полиненасыщенные жирные кислоты (ПНЖК), которым придают большое значение в диетологии, аллергологии, диетопрофи-лактике атеросклероза и ишемической болезни сердца.

В жирах рыб содержатся такие ПНЖК, которых нет в подсолнечном, кукурузном и других широко употребляемых растительных маслах. ПНЖК рыб нормализуют некоторые стороны жирового обмена при атеросклерозе; положительно влияют на свертывающую и противосвертывающую системы крови, что важно в диетотерапии ишемической болезни сердца и атеросклероза сосудов головного мозга; способствуют снижению атопического дерматита при гипертонической болезни, нормализуют гормональный фон. Биологически активными ПНЖК богаты сельдь, скумбрия, ставрида, сардина, нототения, мойва, тунец, лосось, печень тресковых.

По пищевым предписаниям Церкви рыба и растительные масла относятся к постной пище. В медико-биологическом аспекте такое сочетание продуктов способствует сбалансированности разных ПНЖК в пище...

Как Православие наиболее полно отражает первозданную полноту христианства, так и православные пищевые предписания на время поста содержат все позитивные элементы разнообразных современных методик очищения, лечения и оздоровления организма в медицине и в частности — в аллергологии. Любая попытка выделить из православного поста некую медико-биологическую особенность и провозгласить на ее основании новую "систему" или "методику" будет вторична и бездуховна. Строгое соблюдение христианами постов и постных дней — это нечто гораздо большее, чем правила приема пищи. Пост Христа ради — это образ жизни, защищающий человека от всякого вида диавольских нападений. ...Сей же род, — сказал Господь наш Иисус Христос Своим ученикам, говоря об изгнании злых духов, — изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17, 21).

Литература

1. Врачевство духовное, от мира собираемое, или

Духовный лечебник Преосвященного Иеремии От

шельника. Москва, 1897.

2. Апраксин С. Размышления уверовавшего врача.

3. Лайша НА. Страсть как ведущий мотив пове

дения человека. Минск — Москва. «Новая книга»,

1999.

4. Пост с точки зрения врача-аллерголога. Из

работы Осиновой А.Н. Минск — Москва. «Новая кни

га», 1999.

5. Быков ВЛ. «Тихие приюты для отдыха стра

дающей души», Москва, 1913.

Составитель Владимир Зоберн

Отсканировано с книги «ПРАВОСЛАВНЫЙ ЛЕЧЕБНИК»

издательства Владимирской епархии

проектом «Православная икона»

www.pravikona.by.ru

pravikona@mail.ru